

D4117

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བའི་མདོ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་ དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ།།དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ།།རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཡང་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་སྐྲ་དང་ཁ སྤུ་བྲེག་པར་བྱའོ།།གཙུག་ཕུད་བྲེག་གོ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྟེར་ན་དེའོ། །ཁྲུས་བྱའོ། །མཁན་པོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །མཁན་པོས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་ ཚོར་བར་བརྟག་པར་བྱའོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་ཡང་ངོ་། །དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐ་མ་མཁན་པོའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐར་ཐུག་ནའོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ།།ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ ངོ་།།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ལས་བྱེད་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེའམ་མི་སྐྱ་བའམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

印度语称为毗奈耶经，藏语称为律经。第一品。顶礼一切智者。
关于出离戒律，当僧众全部集合时，应如是着装，按年龄顺序顶礼，合掌蹲坐而作三次祈请，以一次祈请和四羯磨同时作出家和圆具足，这是古时的仪轨。
为了出家和圆具足，应请某位比丘作为和尚。首先和尚应询问遮难并对清净者开许。
未先受优婆塞、沙弥、比丘戒者，不得受后者。应作皈依誓言，并作优婆塞、沙弥誓言。
之后以承诺方式宣说学处。自己成为优婆塞后，应交付给向僧团禀白的比丘。
询问'是否清净'，若清净则应禀白。可以向全体集会者，也可以向分住各处者禀白。
大众皆应说'若清净则可'。应请和尚。除顶髻外应剃除须发。
询问'是否剃顶髻'，若允许则剃之。应沐浴。和尚应授予袈裟。应触双足而受。和尚应任命。应观察性相。
以皈依开始而成办出家。羯磨后亦可。应交付给授沙弥戒的比丘。
询问'是否清净'，若清净则应授戒。此即为亲教师。教授师、羯磨师、依止师和读诵师亦然。
事成则成就。受请为和尚时即成。最后宣说三分时即成就。如同他说时的沙弥戒一样。
此中最后是和尚义。依止即住一夜而至究竟。读诵即诵一偈三遍。
无读诵意乐而诵则非读诵。对此二者不得另作称呼。不得对他人为之。
为表达意义而提及名字时，未说'称为'等词不得提和尚名。此为授沙弥戒仪轨。
应从僧团受具足戒。请和尚者应向羯磨师和教授师祈请。应请和尚。
他应自己为其加持三衣。应向僧团展示钵盂是否太小或太大或太浅。若非如是，大众皆应说'钵盂良好'。

།བཀར་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ།།ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ཅི་མཆི་ཞིག་ གམ་ཞེས་བྱ་བས་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། །དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་བཟང་ངོ་། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ལྔའོ། །དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་ པོའི་དུས་སོ།།དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ། །གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་ པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགོས་པ་རྗེས་སུ་ སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །གནས་པས་ གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ།།བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ལ་ཨེ་མའོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་ གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་།།བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང་། །མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། གནས་མངོན་ པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་དག་ལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ།།སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་སྦྱར་རོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ དང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ།།སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དོ།

让执事人员秘密地问授戒者'是什么'，让其说出并生欢喜心后，应向僧团禀告。应以'你听着'的话语私下指导。
说'在未被叫到之前不要来'后进行指导，以此让僧团完全了解清净性。应以'有何事'来请求进入。
如果完全清净，大众都应说'是'。执事人员应让其请求受具足戒。向僧团禀告后应询问遮难。应完成近圆受戒。
随即应了知日影长度。四指长的测影杆为佳。这就是称为人的标准。
日夜的时分如上午等，以及时辰也是。这些有五种。冬季时、春季时、夏季时、短夏时、长夏时。
前两个各为四个月。下一个是一个月。其下一个是一日一夜。最后一个是未满三个月的时间。
应说明住处。应说明导致堕罪的法和成为沙门的法。
说明以正确方式达到最高理想的圆满后，应确定实践戒律平等。
对于与律仪相关的形象、安住调伏、成办所需也是如此。
也应说明未说而正确受持并完全了知的实践方式。也应确定恭敬。实践方法的宣说也应包含方便。
这是受具足戒的仪轨。依止者未请示依止师不应做事。
除了大小便、弃舍嚼齿木、在寺院及其周边礼拜佛塔之外。去寺院四十九肘尺之内也是如此。
对于钵盂和法衣的事务、看护病人、消除悔恨、断除恶见，应以'啊！我要做'或'要让做'的强烈精进来实践。
对于想要作羯磨的僧团也应以'啊！僧团不应对此作如是羯磨'来说。
如果作了应忍受。对于想要别住、从根本别住、摩那埵、从根本摩那埵、出罪者，应给予并作出罪。除了请示之外，他也应对此如是作。
受具足戒未满十年不应作和尚、依止师，也不应无依止而住。
不具备下文所说任何相应条件者则不可以。
能够做或能够令做看护病人、消除悔恨、断除恶见、舍弃不喜欢的住处等。
对于至少是有学位的非第五者，应具足戒律和多闻。
通达三藏。能令受持这些。具足增上戒、心、慧学。能令学习。

།ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་ རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་པ་ཉིད་ དོ།།མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གནས་དང་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་ འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ།།ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ། །རྒན་པ་མེད་ན་གཞོན་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཞིང་ལྷན་ ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མི་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ གིས་ཀྱང་བྱའོ།།ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཀོལ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་བཀོལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་ པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་དོན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཟན་ནི་དགེ་ འདུན་ལས་སོ།།གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ། །བཀོལ་བ་བྲན་ནོ། ། ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ་། །བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་ བྱར་ཡང་རུང་ངོ་།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཀོལ་བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་དོ།

对于增上行为、律仪和别解脱也是如此。具足信心、戒律、闻法、布施和智慧。
也以戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见等。应当具足精进和智慧。
具足正念、内心安住和等持。是有学。是无学。
了知有关缘起、随顺、禁止和开许。了知障碍和非障碍，是说法者和随顺教导者，能够安住和暂时安住处所。
了知犯戒与非犯戒、轻罪与重罪，通达别解脱和广说。
若无长老，应依止年轻者。除了礼敬。
若满五岁且具最低资格，可不依止而游方。否则即使通达三明也不可。这是依止品。
对前来求出家者应询问是否是外道，受具足戒时也应询问。
除释迦族和结发外道，对心未调伏的外道不应给予出家和具足戒。所说的外道是指外道和释迦等入外道者。
对三宝生起信心而不赞叹外道，心意坚定不动即是心意调伏。
为此目的，对不具备此条件者应先令其成为优婆塞，然后僧团应授予羯磨住处，令其住四个月。
其饮食由僧团供养。衣物由和尚供养。应指派工作。
对前来求出家者应询问是否满十五岁。
未满年龄不能驱赶乌鸦者，以及能驱赶乌鸦但未满七岁者不应出家。
不应同时摄受一个以上的沙弥。
若不愿分别出家，则应先令出家后令年长者受具足戒。
若未满年龄，应暂时托付他人照顾。他不应夺取。应令受具足戒。若不给予则应强制带来。所说的是奴仆。
应问'是否被释放，你是否欠任何人或多或少的债务'。
对欲求出家者，若父母健在且未允许，若距离不远应延期七日。
若距离遥远，也不应未告知僧团而给予出家。
欲求出家者的饮食若由僧团供养则可以。除了奴仆得到父母允许或最后是远方者。
对前来者应询问是否有病。也可以问'你是否有任何疾病'。
授具足戒者应详细询问。不应令病人出家和受具足戒。所说的是受惩罚以上者。

།འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའོ། ། མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའོ། །འདི་ལས་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བརྟེན་ན་བསྙིལ་བའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས ལ་ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དེས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་བྱས་པ་ ཡང་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ།།མ་བསད་པ་དང་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ།།རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ། །གལ་ཏེ་ མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན། །རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་དང་། །ཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་ཞར་བ་དང་། །ལག་སོར་རྡུམ་སྒུར་མིའུ་ཐུང་དང་། །ལྦ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང་། ། རྟེན་འཕྱེ་དང་ནི་རྐང་བམ་དང་། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་ཁུར་གྱིས་དུབ། །མི་གང་ལམ་གྱིས་དུབ་རྣམས་དང་། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་གཏའ་གམ་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགག་པ་མཛད། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ། །རྒྱལ་པོས་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བའོ། །བཀོལ་བ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པའོ། ། ལྷམ་མཁན་དང་གདོལ་བ་དང་གཡུང་པོ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།

此处也同样没有出生的法性。具有如是相者应当驱逐。化现者。中性者。此有五种。即：生已、半月、拥抱而起、嫉妒者、堕落者。此中最后者若依过失则应驱逐。
以盗法而住。知未作具足戒羯磨或未得戒，若与僧众二次共同受用，即是彼性。入外道者。若正受此出家，具此见解，舍此法衣，以彼相，若至黎明即是彼性。未作彼者亦同盗法。
问：'是否曾犯杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出如来血、污比丘尼、或四根本堕罪中任一过失？'
对违背因缘的惩罚不接受者，不应与其出家及授具足戒。若授具足戒，则已请求宽恕。若具足戒后不接受，有众时亦应以惩罚制裁。若妄语说见到，则犯堕罪。
断手者与断足者，手指圆缺者，无唇身有疤痕者，太老及太年轻，跛足行为不端斜视者，手指断曲背矮小者，瘿瘤哑巴聋子者，阉人与足废者，疲于女人疲于负重，疲于长途跋涉诸人，独齿无齿无牙者，如是诸人，大仙制止。
庄严者可出家，清净者可受具足戒，圆满佛陀善知已，以真实相而宣说。摄义品终，出家事竟。
役使者为王所庇护。王许可者不远离境地。役使者名为盗贼。
制鞋匠、旃陀罗、屠夫等如是不应令出家。断手等为譬喻。

།སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ། །ཧ ཅང་སྦོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ།།བོང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བན་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེས་དང་། ། མི་ག་ཆུང་མིག་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་ལང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུགས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་རྟ་ཀོས་འདྲ། །བ་ལང་ཀོས འདྲ་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ།།བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྨྱུང་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་ལང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུའི་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིངས་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། །ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཆེས་ སྒུར་དང་།།ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག་རླུགས་དང་། །རླིག་གཅིག་དང་ནི་རླིག་མེད་དང་། །ཧ་ཅང་རིངས་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་གྱོལ་པོ་ལུས་ཉམས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འགགས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ བྱའོ།།རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་གསུམ་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་པས་ སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་བཞག་གོ།།གྲོང་མཐའ་པས་ནི་དེའི་འོག་མ་ཉིད་ལས་མི་བཞག་གོ། །སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བར་མི་བྲེག་གོ། །རྨ་ཡི་ཐན་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ཕུད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། །རྨ་ཡི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་ མཁས་པ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ།།བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །ལུས་གཞན་གྱི་ཡང་མི་བྱའོ། །སེན་མོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྱིལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ བྲུད་པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྲ་བཟེད་བཅང་བར་བྱའོ། །མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སོ། །གདིང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་ཕྱགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དག་ལ་ཁྱམས་ལ་སོགས་ པར་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་དེ་བྱི་དོར་བྱའོ། །སྐྲ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་དོར་རོ། །སེན་མོ་བཅད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པས་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོས་རྗེས་སུ་ བསྟན་པར་བྱའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་།ཅི་རྣག་གི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་སོ། །འབྲེག་མཁན་ལ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ཕྱེ་མས་མི་བྱའོ།

金色头发和金黄色头发，同样还有绿色头发，人们的白色头发，像象毛的头发和无发者，头部突起和有瘤的象头，过于肥胖和扁平身躯，像驴头和猪头的，双头和小头的，
像象耳和马耳的，像牛耳和猴耳的，像驴耳和猪耳的，独耳和无耳的，红眼睛和过大眼睛的，小眼睛和过于黄的眼睛，水晶眼和水泡状的眼睛，独眼和无眼的，
像象鼻和马鼻的，像牛鼻和猴鼻的，像驴鼻和猪鼻的，单鼻孔和无鼻的，像象嘴和马嘴的，像牛嘴和猴嘴的，像驴嘴和猪嘴的，嘴瘦小和无嘴的，
像象牙和马牙的，像牛牙和猴牙的，像驴牙和猪牙的，独牙和无牙的，颈过长和颈短缩的，肩眼和过于驼背的，阳具缺损和睾丸下垂的，独睾和无睾的，
过于长和过于短的，瘦弱和不适合劳累的，肤色四种颜色的，同样跛足和残疾的。具有这些情况的障碍也应当详细了解。
种姓和身体有缺陷的不应当允许出家。多位和尚最多三人以下可以用一句话授具足戒。同时受戒的人不应互相礼拜。先来者为第一。
住阿兰若者不应留超过两指长的头发。住近聚落者不应留超过那以下的头发。不应剃成像牛毛般的头发。除了伤口周围。不应让人留顶髻。不应让人剃阴毛。
如果因伤口而无法生存，应请教有智慧的上座长老后才可剃除。腿毛也不应为此以外的原因剃除。其他身体部位也不应剃除。指甲应剪成如剃刀刃或锄头形状。不应将其磨尖。应为清洁而修剪。
穿着法衣时不应剃头发和胡须。应备置接发布。如无则用汗衫。不应用卧具。不应在僧团打扫之处剃发。对于老人、病人、遇风日雨时应在廊下等处剃发。
应清扫那个地方。头发应丢弃在垃圾处。指甲也是如此。未离贪欲的比丘尼未经指导不应让男人剃发。如果生起贪著，指导者应教导：
'应当保持正念！这个充满脓血的身体有什么实质吗？'对理发师应生起如母亲和姐妹的想法。剃发后应沐浴。或者也可做五支沐浴。不应裸体沐浴。比丘尼不应在男人的浴处沐浴。在女人的浴处也不应用粉末沐浴。

།མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དྲིས་བསྒོས་པ་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་གྱིས་དགོས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་མི་འཛེག་གོ།།གཞན་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཁ་མ་བཀབ་པར་གདངས་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཉི་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་ཏུ་འཆགས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པར་ཀྱང་ངོ་། །མེད་ན་མདུན་དང་རྒྱབ་ ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུའོ། །བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་མོ། །སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ལྗན་ལྗིན་ བསལ་བར་བྱའོ།།སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་བྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣོན་པོ་དང་བཞར་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཉ་ལྕིབས་ནི་མེས་སྦྱོང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁུ་ཚུར་དག་དང་གོས་དྲིལ་བ་ དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ཀྱང་བྲུད་པར་མི་བྱའོ།།གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་གོས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །མེད་ན་ཡུད་ཙམ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་།།དཀྱིལ་དུ་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གདོད་དོ། །དེར་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་སྒོ་གླེགས་ཅན་དང་འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དང་བཅས་པར་གཞུག་གོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །སྒོར་སྒོ་ གླེགས་དང་སྒོ་གཏན་དང་ཡང་མིག་དང་ལག་གཟུངས་ལེགས་པར་བྱའོ།།ཆུ་དྲོན་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེགས་བྱའོ། །མེ་བུད་པའི་གནས་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་བྱའོ། །མེ་མཆེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་བཅང་བར་ བྱའོ།།མེ་འབར་བ་ན་མི་རྨྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བསྡད་པར་བྱའོ། །བོག་པ་མི་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱེ་དང་ཡུངས་མར་དུ་བསྲེས་པ་དག་མེར་བླུགས་སོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུག་སྤོས་བླུགས་སོ། །མཆི་མ་འཛག་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་སྦྲུས་ པའི་ཆང་བུས་ཀྱང་ངོ་།།དེ་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་ངོ་། །ས་གཞིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་སྦངས་པས་གཤེར་བའི་རྩཝ་གཤེར་བ་དག་དགྲམ་མོ། །གཡན་པ་ཕྲུག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུག་སྤྱད་བྱའོ། །རྫས་ཀྱི་བླས་ལུང་མིག་ནས་ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་དབེན་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེས་རུང་བར་བྱའོ།།དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གིས་སྦྲོན་པའི་ཁྲུས་དོང་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ། །དེར་གྲང་ མོས་བསྲེའོ།།ཆག་ཆག་གིས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཐལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སོ་ཤིང་གིས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེའུ་སུས་བྱའོ། །དེར་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤན་བསྲེ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་གཏོགས་པས་ངེས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་།དེའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསྒོ་བ་བསྐོའོ།

豆类等的粉末加香料是可以的。这是应当获取的。病人也需要药物。比丘尼不应向女人撒粉。
不应系着下裙的最下端前后边缘的结上楼梯。其他时候也不应这样做。不应不遮盖口而张开。应持浴巾。
在席子上虫子会附着。在三衣上也是如此。如果没有，应在前后用树叶垫着在僻静处洗浴。如果有虫子附着，用清洗就会消除。
在寺院中应在排水孔中排出。污水也应倒出。应建浴室。在那里应铺设砖地。应开排水孔。应清除污垢。
如果在排水孔中洗浴就不会产生污垢。除了两脚外，不应用砖块擦拭身体其他部位。这是锋利物和剃刀的比喻。鱼鳞应用火清除。
比丘尼不应用拳头和卷起的衣服擦拭任何肢体。不应穿着未干的衣服。应持擦身巾。如果没有，应暂时蹲着用浴巾擦拭。
应使用暖房。暖房的建造应在宽敞处为好。中间应开天窗，外小内大，如海洋形状。
那里应安装有网格的天窗、门扇、门闩、顶钉和横闩。应放置干燥的木棍。
门上应做好门扇、门闩、锁眼和把手。为了放置热水，应在内部做置物台。在生火处应铺设砖地。为了使火旺盛应清扫。
为此应持铁制扫帚。火燃烧时为防止昏迷应控制进入。为防止冒烟，应将面粉和芥子油混合物倒入火中。
为除去异味应投入香。如果流泪应用麦饼止住。也可用醋栗粉制成的丸子。
应铺设草垫。应铺设因地生或浸湿而潮湿的草。为了搔痒应使用铁制搔具。应用绳子系住容器的把手放在僻静处。
为使其清洁应用火净化。不应在那里洗浴。为此应建浴室。为使洗浴时衣服不损坏，应用砖砌浴池。
应开排水孔。如果水太热应告知后来者。应加冷水调和。
也应用扫帚洒水等。应放置装有灰、牛粪和杨枝的篮子。如果破损应修补。
如果有不认识的人混入其中居住，为确认身份应询问，为防止其进入应指派比丘看守。

།དེར་མ་དད་པ་དག་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། །དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱའོ། །གཞན་ལས་ནི་གཞོན་རབས་དག་གིས་བྱའོ། །སྦར་བ་དང་ཟངས་དང་ འབྲུ་མར་དང་སོ་ཤིང་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ས་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་།ཤིང་བརྟག་པ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་དང་སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་ཕྱགས་པ་དང་ཕྱག་དར་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལའོ། །ཁྲིའུ་དང་ཉ་ལྕིབས་དག་ཀྱང་གཙང་ སྦྲ་ཉིད་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ།།སྣོད་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་བྱི་དོར་བྱའོ། །དེར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཛེས་པར་རོ། །ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུའོ། །མདུན་ དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ།།འདུ་འཛིའི་གཏམ་སྤང་ངོ་། །འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སོ། །མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ནོ། །གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་དེ་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །འདི་དང་གོང་མ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དད་པ་ ཅན་དུ་འདོད་དོ།།སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུའོ། །རླུང་འདྲེན་པའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་ བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ།།བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་དེ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་སོ། །སྔ་མའི་ཆེད་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱི་མར་སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླུགས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིངས་སུ་ ཁྲུས་བྱའོ།།དེ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་གབ་གཞུག་གོ། །དེར་གཉའ་བར་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གཞུག་གོ། །གར་བབ་བབ་དུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ། །རུས་ སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བར་རྩུབ་པར་རོ།།ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞབས་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་བ་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དབུས་ན་ཡོད་པ་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་ལ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་། །བཀྲུས་ནས་ཁས་བུབ་ཏུ་གཞག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁང་ཐོག་ ཏུའོ།།གང་ཟག་གི་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ། །ཡང་ན་བསྐུའོ། །མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ་རྫ་རྔའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བརྐུ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་སྐྱབས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་ལྷག་མར་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་དེ་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །དེས་དེའི་གཞིར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་གཞག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་ ལས་ཀྱང་ངོ་།།བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

不要让不信者进入那里。那里的清洁工作应由同住者和近住者来做。其他的则由年轻者来做。
应当准备好火、铜器、油、齿木、牛粪、土、粉末和水等物品，以及检查木材、擦拭、涂油、清洗、打扫、清除垃圾等工作。这些工作应互相协助完成。
小座椅和蒲团等物品也要保持清洁，然后按原样放置。所有器具都要按同样方式处理。所有用具都要妥善收藏并保持清洁。
进入时要轻声细语。要端庄。要善加约束、举止优雅并保持正念。不要在前面坐着烤火。要避免闲谈。应专注于圣者的沉默。最后要诵三次相续咒。
不可只穿一件衣服做清洁工作。不要让身体做出不敬的举动。对此和前面所说的，都是希望保持信心。
狮子般的人不应向狐狸般的人致敬。但对于上师和和尚，即使他们严重破戒也应恭敬供养。对于父母和病人，即使是在家人也应如此。
应用调配好的沐浴水清洗。所谓调配好的沐浴水是指用引风的根、茎、叶、花、果煮成的水。涂抹按摩后沐浴，是为了使身体不粗糙。为了去除涂抹物而用清水冲洗。为了前者的目的，在后面的水瓶中滴入两三滴油。
应在铁制长盆中沐浴。这是病人应当使用的。上面要放置遮盖物。其上要放置填充好的颈枕。不要随处洗脚。洗脚的地方应在门槛处。应设置洗脚处。
寺院的东南角上方应设置。要做成像龟壳般粗糙的形状。应放置陶制或土制的水盆。底座应像象足般结实。中间应有像甘露花一样粗糙的部分。
洗完后应倒置放置。僧团的应放在屋顶上。个人的应放在房门的一角。寺院中凡是清洗钵盂等处都要洒水。或者涂抹。要做成像矛尖形状或鼓形状。用牛粪或泥土涂抹。
为了三宝而偷盗的情况则没有确定的形式。不可以没有钵盂就出家或受具足戒。也不可以大小便。从口缘算起，能容纳一个大拇指宽度多出的分量，可煮一摩揭陀小升的粥加菜汤，最多到二升的量是适当的。
比丘尼不可持有超过比丘小钵的钵具。她应在其基部放置锌叶。应做成菩提叶或波罗叶形状，或手掌形状。也要合乎尺寸。借用者也要遵守这些规定。其他五种情况也是如此。

།དབྱར་དག་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འགྲེང་བཞིན་དུ་ ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ།།རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་དེར་མི་བླུགས་སོ། །དེས་ཕྱག་དར་མི་དོར་རོ། །ངན་པ་ཡང་མི་དོར་རོ། །ལག་པ་དང་ཁས་ཆུ་མི་བླུགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ། བྱེ་མ་ཅན་དང་ལྕི་བས་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བཞིན་དུ་འཕྱིར་མི་གཞུག་གོ། །ཧ་ཅང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་བཞག་གོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ། །གར་བབ་བབ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་མི་བཞག་གོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ངོས་ཁུང་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པའི་ཚེ་བྱའི།རྩིག་པ་བརྐོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་བྱའོ། །ལྕུག་མའམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ། །ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པའོ། །ཁ་གབ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ནི་གཟར་ཐག་གིས་ཤིང་ལ་དཔྱངས་ན་བཟང་ ངོ་།།ས་ལ་མི་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐུར་རོ། །སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ལག་པས་མི་བསྐུར་རོ། །བསྐུར་བ་ནི་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ་མཆན་ཁུང་གིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་དག་སྣོད་ཐ་དད་པར་གཞུག་གོ། །དེ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་དཔྱང་ བའི་ལུང་ཐག་མཉམ་པར་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་ཞེང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ཕྱིང་བུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །སྣམ་ སྦྱར་པགས་པ་དང་འདྲ་བར་རོ།།ཆོས་གོས་ལྷག་མ་ཡང་ངོ་། །བཅོས་ལེགས་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མགར་སྤྱད་དག་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །བུ་གུའི་ལྷན་པར་བུ་རམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་སྤྲ་ ཚིལ་དང་རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་དག་མི་བཟང་ངོ་།།ལྷན་རིངས་དང་ཐམ་ཕྲན་དང་ལྷན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དག་བཟང་ངོ་། །ཕྱེ་མས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱིའམ་རྡོའི་འོ། །འབྲུ་མར་དང་བདར་བ་སྤྲ་ཚིལ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སོ། །ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བིན་དས་སོ། །དྲོ་བ་ལ་གླན་ནོ། ། དྲོ་བས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པས་བསྐུས་ལ་ཅི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོའོ། །འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་རོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་ནི་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་བྱུང ན་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ།།དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་རྫ་བོ་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་དབྱིབ་མོ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་གཟོང་གིས་བརྐོས་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེས་དུ་བ་ མི་འཆོར་བར་དགབ་པོ།།ཕུབ་མ་དང་འཇིམ་པར་སྦྱར་བས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་པས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མའམ་ལྕི་བས་ནང་བྱུགས་པས་སོ། །སྐམས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་ཕུབ་མ་བཏིང་ཞིང་དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པ་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་ལ་ སོགས་པའི་རྫས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁས་བུབ་ཏུ་བཞག་པ་ལའོ།།ལྕི་བ་དང་སོག་མས་བཅེར་ཏེ་མེ་སྦར་རོ།

夏季不可无钵。不应游行而去。在有危险的地方应当用小钵行走。若无钵则应出之。不应站立时取出钵、放入钵和晾干钵。
应适量使用。不应倒入他人舍弃之物。不应以此扫地。也不应扫除污秽。不应用手和口注水。不应让放逸的沙弥做清洁。
不应用沙和牛粪清洁。不应过湿时擦拭。不应过度晾干。不应放在石头上。不应放在不净处。不应随意放置。不应放在那里。应为此制作凹槽。
在建造寺院和房屋时应做，但不应挖墙。林居者应制作对合的木桩。应用竹子或绳子制作。应涂抹牛粪和泥土。应具备这样的遮盖。
最好用绳子悬挂在木头上。不应放在地上。同样不应这样运送。应放入容器中运送。不应用手运送。运送时应系上绳子用腋下夹着。
钵、药和中间物品应放入不同容器中。应持有这些。不应平等系挂这些悬挂绳。
为避免痛苦不适，也可用窄的。为防止下陷，应在中间用毡子连接。为使其稳固，应在接合处做乌鸦脚形。
应如眼睛般爱护钵。大衣如同皮革般。其余法衣也是如此。不应放弃修补工作。
应当努力修补钵。应在僻静处。僧团应准备工具。
孔洞的补丁不宜用糖、蓝胶树汁、猴脂、矿物和染料等。
长补丁、细补丁和鳄鱼牙齿形补丁较好。也可用粉末。铁制或石制的。
油和研磨要像猴脂一样到位。用铁或铜。在温热时修补。
用温热物覆盖，涂抹泥土，适度加热。用油擦拭。陶制的则用糖和泥土。
如果正在使用，六个月后应烧制。如果是陶制的，则半月后。如果是在雨季，在其间应用涂抹和粗洗来妥善修理。
应烧制它。应为此准备陶器。现成的或新制的都可以。
装满灰后用陶锹挖掘较好。应持有它。应盖住它使烟不外泄。
用稻草和泥土混合物涂抹外部。用油渣或牛粪涂抹内部。待其干燥。
在打扫干净的地面上铺稻草，散布油渣等物品以便冒烟，将钵倒置其上。用牛粪和草堆压着点火。

།ཏེ་པོར་གྲངས་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ཁ་དོག་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ བས་ཉེན་ཀོར་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱའོ།།ལོ་ཚིགས་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཟུང་དང་གོས་ཀྱི་གདང་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཀར་ཏེ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་གནས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་མི་བརྗོད་པར་མི་ བྱའོ།།གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ། །གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། ། མེད་ན་གཞོན་ནུའི་ནང་ནས་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཡོད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ཞུས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་སམ་དེས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གནས་པར་འོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །རྙེད་པ་ཡོད་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་ངལ་བསོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། ། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་དེ་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ན་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ། །དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་ནས་སོ།།ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་ནོ། །བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་མི་བཅའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་ན་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཁན་ པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་ན་གནས་པས་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་ རེ་ལན་རེའོ།།རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་ངོ་། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ་ཆད་པས་མི་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །ཆད་པ་ནི་ལྔའོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། གནས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་མ་གུས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཆད པས་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གུས་པར་མི་བྱེད་ན་དྲང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཤེས་ཉེན་ཅན་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །མི་འོས་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་ པར་མི་བྱའོ།

从数目中取出。应当持诵直至色相圆满具足。应当打扫清洁后安置。对众生慈悲心故应当打扫周围并洒水。
如果不知年龄，应当承认在夜间长出胡须时受具足戒。应当以方便法观察此事。以绳索和衣服高处悬挂物品等方式测试。
不应让欲受具足戒者爬树。不应让其出界外。如是应令其面向大众合掌而立。不应向在家人说住处。不应对刚受具足戒者不说。
若无住处，不应坐布萨及承认住止。不应遵守先前承认的住止。后者也不应超过两个月。应以住处、羯磨和依止的准备寻求之。
若无，应向年轻僧中最长者请求。若有，也应以暂时住止。未请求者不应自己或他人做承事之事。若已开始寻求合适住处者，无处可住时暂住无过。
直至五日为限。若有获得则应当适宜。突然到来者休息后第二日或第三日应当安住。一日不应刻意为之。若住者不在近处应向他人请求。
若已被派任事务而他往他处，虽未请求亦无过。不应对任何人都如此。应以询问等方式确知其戒律、智慧、利益轮回等后当摄受之。如同律仪。
双手执持双足底。观察后给予。应生起父子想。和尚即是依止师。因此不应对其安立彼。若二者皆不相待即是破坏安住之因。
若非和尚等聚集时应随意进入。由彼二者。见到和尚时应从座位起立。若住在同一寺院，依止者应当一日三次前往。若住在阿兰若处一俱卢舍处则一日一次。
若有五俱卢舍则每五日或六日一次。若相距二里半则布萨时去。不应对应受惩罚的依止者不予惩罚。惩罚有五种。
不与言谈、不予教诫、不许享用承事法物、断绝所修善业相续、遮止住处。对不信、懈怠、不听话、不恭敬、作恶友者适合如此惩罚。
对被惩罚者若他人摄受则犯粗罪。若不恭敬则为令其正直应当指派有智慧的比丘。若舍弃原因请求宽恕者应当宽恕。不应对不应受惩罚者惩罚。对应受惩罚者不应不宽恕。

།མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་ཀྱང་བྱིན་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལྔའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མི་བྱའོ། །ཁའི་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ། །བཤང་གཅི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཤིང ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་མི་དོར་རོ།།དེའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ། །བད་ཀན་མང་བའི་ནི་མེད་ན་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཝ་ཁ་ཡང་མི་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེར་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །ལྕེ་བཞར་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་རྫས་དག་ལས་སོ། །དོན་འདི་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་རུང་ངོ་། །དེ་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་དྲུད་པར་བྱའོ། །མི་རྣོ་བས སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དྲུད་བཞར་བྱའོ།།དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཤ་ལ་མི་གནོད་པར་རོ། །སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུད་བཞར་གྱི་ཕྱོགས་ཁའི་དྲི་མས་གོས་པ་མ་བཀྲུས་སམ་སས་མ་བསྐུས་པར་མི་དོར་རོ། །སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་རོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བཤང་ བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ལས་བྱི་དོར་འབྱུང་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གནས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ སྔར་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱའོ།།བསྙུན་གསོལ་ལོ། །འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དབུལ་ལོ། །ཚང་མང་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་བསྟབས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ན་གསིལ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཡིན་ན་ཞུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་ཅིང་འདོད་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པར་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། བསོད་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་འགྲོགས་ན་འོངས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆེས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་དགང་བར་བྱའོ། །དུས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟན་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འདག་རྫས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ ལོ།།རྐང་པ་བཀྲུ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །མལ་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་བླང་བར་བྱའོ། །རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྟེན་དང་ཚོལ་ཟངས་དབུལ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕྱིའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ མ་བསྐོས་པར་ཕྱགས་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་ན་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ།།གོས་འཚེམ་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྐོས་པར་ཁབ་ཐོགས་པ་ཡང་ངོ་། །རུང་བར་བྱ་བ་དང་སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོག་པ་དང་། སོ་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྐོའོ། །སྒོ་གླེགས་ ལ་བརྡབས་པས་ནང་ན་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་དལ་བུས་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དྲག་ཏུ་མི་ཕུལ་ལོ།

不应容忍不适当的事。如果不做，就应当从住处驱逐。
对沙弥应当给予滤水器、钵、水瓶、下裙以及僧衣。
如果想要受具足戒，则给予五种资具。对已受具足戒者也是如此。
不应如狮子般傲慢。不应制定有害的规矩。
口中未漱口即为不洁。应在僻静处丢弃嚼齿木。大小便也是如此。
不应在可供受用的树木或墙壁旁丢弃。
其尺寸应在十二指宽以下八指宽以上。若痰多者，在无法获得时，可用四指宽以上的。
在住处将嚼齿木丢入铜盆中是适宜的。在那里吐痰也不算不僻静。
在那里周围一肘之内可以如此处理。之后应刮舌。应准备舌刮器。
可用针具等物。为此目的可用嚼齿木片。为使其不锋利，应互相摩擦。
用不锋利的刮擦牙齿、舌头和耳朵。不应过快。
不应伤及肉。未清洗或未用土擦拭被口中污物沾染的牙齿和舌头两处的刮擦处不应丢弃。
不应无声地丢弃。这是比喻。
大便、小便、唾液、鼻涕、呕吐物、其他呕出物也是如此。
从中产生清洁时，肥皂和牛粪也是如此。
身体事务完成后应立即礼拜佛塔。住持为修行而言，应立即前往礼拜。
应问候病人。应供养肥皂和嚼齿木。应观察后再说话。应心怀欢喜。
应洗钵。如果是乞食者，也要洗滤器。如果有需要，也要洗滤水器。
如果也是这样，应请求。如果允许且愿意，应与其一同进入。
在危险等情况下应走在前面。如果是供养，应回向给他。如果未同行，应来后指示。
应供养最殊胜的。他应对一切知道分寸。
应装满水器。应告知时间。吃完饭后应洗钵等物。应放置这些物品。
礼拜佛塔时应供养肥皂和水等物。
应勤于洗足事宜。应铺设卧具和坐具。应供养下裙的衬裙。应取用下裙。
应供养洗足水、支撑物和铜盆。应擦拭两只鞋。
见到未被任命为执事却拿着扫帚者应减少其工作。
未被任命为缝纫师却拿着针的也是如此。
应任命沙弥处理使物品适用、收割少量青草、采摘花果、准备嚼齿木等事。
应以敲门方式让里面的人知道。这应轻缓且不要太久。不应用力推门。

།དལ་བུས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་མི་འདྲུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །བཞར་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ལ་མི་བཞར་རོ། ། དེ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བ་ལ་གྲིམས་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། མཛེས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་དམའ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་གི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་གང་ཡིན ཞེས་ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ།།ཉེས་བྱེད་ལ་འཇུག་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་དེ་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གཏད་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉེ་ བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོན་འགྲིན་ དང་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ།།བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་འོག་མས་སོ། །འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་མི་ནུས་ན་གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའོ། །འདིར་དེའི་རྟགས་བརྩམས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ།།དེ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནད་གཡོག་གིས་ཚོལ་དུ་གཞུག་གོ། །མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ སྦྱིན་པར་བྱའོ།།མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བཏུང་བ་དང་གདུགས་གདགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པ་དེས་མ་ཤི་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་བསབ་པ་ཉིད་དུ་ བྱའོ།།ནད་གཡོག་གིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་འགུགས་པ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །མི་གདམས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནད་པས་བཟླ་བར་ཤིན་ཏུ་མི་བྱའོ། །དེས་དེ་ཤིར་དོགས་ ན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་བསླངས་ཏེ་གང་ཟག་གི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།།བསྐུ་མཉེ་དང་ཁྲུས་སྔར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེས་སྨེ་བར་བྱས་པ་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ན་དེའི་གནས་བརྟན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་ངོ་། །མ་བྱུང་བ་ལ་མི་རིང་བར་སོང་སྟེའོ། །གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་ཕྱི་བཞིན་འོངས་ན་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྦྲོན་པ་འོངས་ན་ཡང་དེ ལ་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དུས་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །མེད་ན་གྲལ་དེར་དེའི་སྟན་གཞག་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་མ་བསྒོས་པ་ཉིད་དམ། ལེགས་པར་མ་ སྦྱངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་བརྡ་བྱའོ།།མགོ་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ། །གསར་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།

应当缓慢地、正知正念地进出,不要在门槛处摩擦。应当恭敬。应当剃发。不要为与自己有嫌隙的人剃发。
应当有惭愧心。对其事业应当精进、恭敬而行、庄严而入。应当具足惭愧、恭敬、随顺、谦卑、正知而不损害自利。
应当寻求何为善法。若行不善当制止。若善法不增长,应请求他人代为实行。应当确知住处的合适与否后再安置。
应当远离恶友。应当修习善法。应当成就善法。
应当精进于从堕落中提升,以及获得随顺的生活资具。
应当照顾同住者、近住弟子、亲教师、轨范师、同一亲教师者、同一轨范师者、谈话相投者、言语温和者、朋友、同伴之病。
若无人照顾,则由下位者照顾。此处读经的轨范师也应包括在内。若不能同时照顾,则与住处相应者照顾。此处所说其相状开始也如同出家。
不应舍弃同梵行者。若其无人照顾病,则应指派直至最后者。
僧团所得之药,唯病人可用。若无药,则应令看病人寻求。若未获得,则僧团应布施。
若无有,则乃至于佛像前祈请亦可。为此应当供养僧团之饮品及伞盖等。若无有,则用佛物。若二者所取之物,未死而有能力时应当偿还。
看病人不应不照顾病人。不应违背其有意义、有文句之言语。不应禁止其所爱物品之获得。不应不教诫。病人不应过分催促看病人。
若看病人担心其死亡,应从僧团卧具中取出置于个人处所。应以技巧先作按摩及沐浴。应当努力观察其情况。
其所弄脏之死者衣物,应由看病人清洗。
僧团集会时,应在其长老前行。行进时若有阻碍应停住。他们也应如此。对未到者不远处而去。在村落附近也是如此。若入内时有人跟随而来也是如此。
若有通报者来,也应告诉他说:'请等到长老来。'
若为食物而入内,在净手时若有时间也应如此。若无时间,则应在其座位放置坐具。应当观察坐与外出。
若未善加教导或未善加修习,为庄严故应向二者作手势。
应令在头部附近者做。若无人,则自己做。不应对新来者一切交谈。

།གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེར་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་བྱའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པས་ནི་ཕྱོགས་དང་འགྲོན་པ་དང་གནས་དང་གནས་མལ་དང་གྲོགས་ན་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་ནས་འཕགས་པར་བྱའོ། ། རིང་པོར་མ་སོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ལ་ལའི་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འཕྲལ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསར་བུ་རྣམས་ནི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ཕྱིར་ཉེ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ བརྟན་པ་དང་ལུང་མནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་ནད་པ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ།།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་གཏམ་འདོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་འཚལ་མ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ། །མི་བྱེད་དམ་མི་འདོད་ན་དེ་དག་ལ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཚར་གཅད་དོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྨྲས་ན་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ མི་རྒོད་པ་དང་མ་ཁེངས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱའོ།།མིག་སྨད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་ བ་དག་ལ་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསླབ་པས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །འོངས་པ་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ། །འཛུམ་ པ་སྔར་བྱའོ།།ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེར་མི་འོང་ན་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ནུས་པས་བཟླུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་སྟན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་དང་མལ་དང་སྟན་བཤམས་པ་དང་། ཆུ་བཞག་པ་དང་བྲིམ་པ་དང་ཟན་དྲང་བ་ནི་གསར་བུས་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་བདེར་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་ནས་དེས་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་གཞི ལས་གཡོག་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་འཕོ་བར་ལྟ་ན་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ།།མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ།

应当使他们在寺院和僧院中持守戒律，并且要确实执行。
临时到来的人应当观察后为了住处而告知常住者。
准备离开的人应当观察方向、旅伴、住处、卧具和同伴不舍弃后才能离开。
对于所有尚未久住的人，最后要立即记得询问是否有遗漏之事。
新来者应当安置于不轻浮和不傲慢之处。
靠近俗家时一切人对一切事都应了知。
应当以行为、威仪、稳重、受持教法等，以及饮食所得和病人分配等事务来利益他人。
已受持安居的人应当商议不做寺院清扫者，令其做清扫，对做清扫者应当赞励。
一切人应当以随顺法来成办利益那些属于眷属中想谈话的人。
对喜欢沉默者应当保持舍心。
应当令在家人前来探访者准备茶点。
如果不做或不愿意，应当对他们说法语后告知'我们有这个'。
一切具有这些的人应当观察眷属。
如果无意义而行动则应当制止。
对于其中的行走等事应当如实而行。
不应有各种违背言论。
随从沙门不应走在前面。
不应坐。
若说话则应当回应并且实行。
不应打断谈话。
若说非法则应当制止。
应当随喜正法。
若有如法所得则应当接受。
在俗家不应轻浮、傲慢和停留。
应当目光低垂并对在家人说如法之语。
应当令他们确实行持布施、调伏、正律仪、梵行住、布萨、皈依和受学处。
对于一切成为堕罪之门的行为都应当以正念来实行。
不应做违背学处的随行。
对来者应当先说'善来'等悦耳之语。
应当面带光彩。
应当先微笑。
应当无皱眉。
如果是在家人则应对其说如法之语。
乡村边际者若不来此，则应尽力以能生欢喜之事邀请。
应当准备水和座具。
打扫、卧具、座具安排、放水、分配和供食应由新来者做。
仆从的不和谐事务，如果对自他无害则随宜安置。
如果不能如此，也应断其相续后生起如法，以此商议。
由此根本若见仆从不喜而想离开则应挽回。
如果确实无能则应去他处。
不应因其缘故争论说话。
如果在僧园中造作损害，则应当如此做以便一定令其执持而舍弃执著。

། མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཞོང་བློན་དང་བཀྲབས་པ་དང་ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མ་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ་སྒྲ་དག་པར་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའིའོ།།འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲི་བ་དགེ་སློང་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་ཡོད་དོ། །གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་ བར་སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་དེས་མ་ལོན་པའི་དང་པོ་ལ་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ། །གསོལ་བ་བྱས་ ནས་སོ།།ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་བར་སྐབས་སུའོ། །བསྐོལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ། །དེ་ལ་ནི་ སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ།།མཚན་གཉིས་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པའོ། །ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །མཚན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ལེན་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི ལྷར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་།།དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ།།སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དུག་མ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་ཆད་མ་དྲིས་ པར་ཡང་ངོ་།།དེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

如果不去，不要随意对任何人说，而应该对年轻人、亲友、重要大臣、随从和亲近的侍从们用适当的语言，使其在管束之下。
比丘尼代替比丘的住处。这是为一切出家人的。对于已受具足戒者，除了作羯磨等事以外的其他事。
这里应由僧团增补。应对比丘尼遮障的遮难进行询问。对于女人，有'比丘尼'这一不同称谓。仅限于住持。
沙弥尼和比丘尼之间修行的时间是两年。在受具足戒时间的开始，未满时间者从开始时算起。已婚者受具足戒的年龄，最初是十二岁。
由授予而生。由比丘尼僧团授予。授予是指以学处律仪。之后应宣说学处。未得梵行近住律仪者不得受具足戒。
在密白羯磨之后由僧团授予。询问遮难之后。作白羯磨之后。
法衣有五种。住处除了树下以外都可以。堕罪有八种。应宣说重法。在堕罪和沙门法之间。六种煮沸。
对此，即使没有生法性也同样。两性人。不定性人。经常月经流出者。月经不流出者。仅有性相者。仅有性相的性器官者称为'彼'。先前出家者。
出家杂事等品。
非人道众生和北俱卢洲人二者非律仪之境。对于三次改变性别者也不可以。前两种情况不会失坏。在受戒时也会生起。
对于具有这些的天人，即使无和尚也是如此。即使他未受具足戒也是如此。如果知道他不是比丘尼则不生起。对于还俗者也不生起。如果不说出这两种名称也不生起。即使在僧团中也不从他的生处生起。对在家人和外道标志持有者也不生起。
对裸体者、混乱者和六根不具者也不生起。对违背因缘且不接受、被驱逐出住处者也不生起。无前言者仅犯突吉罗。对未请和尚者也是如此。
未问遮难也是如此。对无遮难而允许授予者也是如此。对似男之女性和似女之男性，除性别特征外无其他形态者也是如此。这是由残疾等所摄。

།སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །སེན་མོ་གཅིག་པ་དང་། ལག་པ་འཇས་ཏེ་ལྟེབས་པ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་དང་། མགོ་སྨྱུང་དང་། སྐྲ་སྒྲ་སྒྲེ་ཅན་དང་། སྒུར་པོ་དང་། དགྱེ་བོ་དང་། དགྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་དང་། སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་འབྱར་བ་དང་མེད་པ་དང་། མིག་རྫི་མ་ནང་དུ་ཟུག་པ་དང་། ནེའུ་ལེའི་ལྟ་བུ་དང་། འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། བར་འཛིངས་པ་དང་། གློ་བ་དང་། སླེའོ་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། མིག་པོ་ཆེ་དང་། མཛེར་པ་ཅན་དང་། ཤུ་བ་ཅན་དང་། འབྲུམ་བུ་ཅན་དང་། རྣ་བ་སེར་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སྦུབས ཅན་དང་།ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་། འཕུངས་པ་དང་། ཆེ་བ་དང་། རླིག་པའི་ནང་དུ་མཚན་ནུབ་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྕེ་མེད་པ་དང་། རྐང་ལག་གཅིག་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྐྲ་སྔོན་དང་། མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། རྟའི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། བ་ལང་གི་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་། རི་ དགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་།ཉའི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་དང་། མང་བ་དང་། མགུལ་ཏ་ལའི་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་དག་ལས་མིན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ན་བས་སོ། །རྐུན་པོ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཕ་མའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་ ནི་ཕ་མ་དང་འདྲའོ།།ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་གནང་བ་དང་བསྲེལ་བ་དང་ཞུ་བ་དག་ལ་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ ངོ་།།མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་བཅད་པ་ཅན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་ ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ ནམ།མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་མོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་དབུལ་ལོ། །བདག་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། མ་བསད་པའམ་ཕ་བསད་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ བུ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཡིན་ནོ།།འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པ། བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཟག་བྱེད་དོ། །དེར་རོ། །མ་ཉམས་པར་རོ། །ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ། །ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་རུང་ བ་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ།

具有丑陋相貌的人，以及从其他洲出生的外表不同的两种人。单爪者，手掌萎缩者，半身萎缩者，头尖者，头发粗硬者，驼背者，佝偻者，又驼又佝者，六指者、指连者、无指者，睫毛向内生长者，像猫眼般者，像猫头鹰眼般者，眼睛倒转者，眼睛交错者，斜眼者，眼睛凹陷者，眼睛圆突者，大眼者，有疣者，有疮者，有痘者，耳黄者，耳白者，耳红者，耳有孔者，狗耳朵痒者，耳肿大者，耳大者，生殖器缩入睾丸者，愚笨者，无舌者，一肢者，无肢者，蓝发者，头如象者，头如马者，头如狗者，头如牛者，头如羊者，头如鹿者，头如鱼者，头如蛇者，头长者，头多者，颈如棕榈树者，浮肿者，行为疲惫者，这些人不得出家。其他人是因病。盗贼是有罪过的。国王若具有父母般的心意，则如同父母。
两位监护人在允许、联系和请求等方面也如同父母。非人道的两种众生不可以。对这两者不构成无间罪。这是对于两位生身父母，也包括两位变性者。杀母等罪以所作为主。未犯他胜罪者以不净行而退失者。女人舍戒后变为男性者，可以出家受具足戒。他胜罪不共的额外制止者也是。
为女人授具足戒时，原住比丘尼是支分。生时舍戒或退失则不生。出家事问答品大部分完毕。自性退失所作非为舍戒。对此不可。对哑者不可。对非人道众生不可。对未理解者不可。不可在偏僻处。不可对认为是偏僻处者。
我舍弃学处、佛、法、僧、经、律、论母、亲教师或和尚。我是在家人、沙弥、黄门、阉人、被摈除的比丘尼、盗住者、别住者、外道、入外道者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、恶心出佛身血者，请接受。我与你们这些梵行者共住或受用已足。这些是舍戒的语言。舍戒仪轨。
律经第二品。插入、触摸、经历享受则犯。漏失则犯。在那里。未损坏时。在口或大便道中。对已损坏者则犯粗罪。对不适宜者则犯突吉罗。

།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དང་། རོ་ཉིད་དང་། རྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པར་བྱ་བ་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་ཚོར་བ་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ དང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནའོ།།རང་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་བར་རོ། །སྔར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་པ་ཉིད་ལའོ། །ནང་དུ་མི་དབོ་བར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུའོ། །མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །སྲུང་མ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་ དང་།དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་རྔོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ བཙལ་བ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ།།འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །རའམ་རི་དགས་སམ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལས་སོ། །དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་བྱའོ། །ཧ་ཅང་མང་བས་འདར་བར་གྱུར་ ཕྲུ་བླུགས་སོ།།བྱེ་མའམ་སའིའོ། །ཟན་ཟ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ཕོག་ལ་བཀྲུས་ཏེའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤང་བའི་ལམ་གྱི་བུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་ དོ།།ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ། །དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་བ་ཉིད་དང་། མྱགས་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་ བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་བྱེ་བའི་མཚམས་འབྱོར་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མངོན་པ་ལ་ནི་ཚིག་འོག་མར་རོ། །སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པ་[(]སྦུ་[,]སྤུ་[)]མེད་པ་དག་ལའོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རོ། །བརྟེན་པར་བྱ་བ་ དང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིའོ།།གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གཉིས་དང་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ། །གཞན་པའི་བུ་ག་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་སྦུབས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མཆུ་གཉིས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ མཚམས་ལ་ཐུག་པར་རོ།།སྣོད་དུའོ། །བསྟབས་པ་དང་མི་རེག་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །མཐའ་ཉིད་བརྗོད་པའི་གཡོགས་མ་དེ་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེས་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་རེག་པར་འཇུག་པས་ རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཆུད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་ན་ཡང་ངོ་། །སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱངས་ན་ཡང་ངོ་། །ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ། ། ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་དང་། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ནའོ། །སྤྲད་པའི་གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལའོ།

对于非人众生、男性、双性人、尸体、能入和所入被遮蔽的情况，没有过失。在无知觉、本性损坏的状态和被强迫的情况下。对于自己所入的情况。对于先前向外拖拽的情况。向外而不向内。不应在未设防护的白天躺下睡觉。防护有三种：关闭门并在周围停留、比丘全面守护、系紧下裙边缘。这是不净行波罗夷分别。不应前往女人诱惑之处。不应停留在非人寻求伤害之处。贪欲炽盛者应持漏器。用羊皮或鹿皮或鼠皮制成。为避免臭味应适时清洗和晾干。为其时应另备一个。因过多而颤动时应倒掉。用沙或土。吃饭和礼拜佛塔时碰到应洗净。这是不净行波罗夷小事品。
口的开始是从牙齿以上。大便道是肛门孔的边缘以上。男根是包皮以上。将珠子插入其中即为其边界。方位的开始稍微接触、肿胀、腐烂、腐败、被虫蛀食等情况即为损坏。对于被切断一半的交合处也无过失。对于所入之处中间裂开但接合处不明显的情况也是如此。明显的情况则如下文。属于粗罪的是对于猪等煮熟的无毛物。对于砍头后的口。对于所入和能入从身体分离的两者。两个他者也是他人二者与他处交合时。对于他人的器官从身体切下时也是如此。对于所入为无孔双性人时也是如此。对于两唇。
直至外部边界。对于容器。插入和不触碰进入两种。所说边界的遮蔽即为遮盖，以此遮蔽并非在一切情况下都不会接触到一切。他人遮蔽的情况以不触碰进入来解释。这是第一波罗夷问答品。若不知比丘身份则为本性损坏。损坏有二：内和外。为交合而向他人承诺时即为破坏学处。对此也应给予。这是比丘粗罪。未插入时也是。为插入而摩擦伤口时也是。因恐惧和羞耻而未生贪欲时。为使肢体破裂而未品尝时也是。插入不适用时。如手对手、脚对脚、关节对关节、下体对下体等不适用时。仅仅是接触的动作时。

།ཤིང་དང་བ་སོ་དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་ནའོ། ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའོ། །བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རྐང་པ་འཇུད་ནའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་དེ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་ནའོ། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ལས སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ།།མདུན་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་དུ་བརྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཏུགས་པ་ལ་མེད་དོ། །ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ནད་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ ཉིད་ལ་ཡང་མེད་དོ།།ལམ་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྡོས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉམ་ཐག་པས་མགུལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པ་ ལ་ཡང་ངོ་།།མཆུར་མཆུས་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱིའི་མདུན་དུ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲུ་ རྒལ་བར་མི་བྱའོ།།བ་ལང་གི་ནང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྲོན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པར་བློས་མི་དབབ་བོ། །དགེ་སློང་མས་གནས་ ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་སོ། །མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བྱིན་པའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་ སོགས་པའོ།།རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལ་ནི་ བསམ་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རི་དགས་དང་བྱ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལིངས་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལིངས་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རིན་ཐང་ནི་རྐུ་བའི་གནས་དང་ དུས་ཀྱིས་སོ།།མ་བསམས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་ ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ།།འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ནའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་རོ། །རང་གིའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ། །བདག་གིར་མ་བྱས་པར་སྦ་བ་དང་ཆུད་གཟན་པ་དང་ཟིན་པ་དང་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྔར་བྱས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱང་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ།

对于用木头、象牙、石头和布料制成的女性形象，如果仅仅触碰生殖器部位则犯突吉罗罪。
如果触摸全身各处则犯根本罪。
如果为了交合而用力插入肢体形状的脚则犯罪。
如果为了交合而用肢体形状的物体在外部摩擦则犯罪。
如果为了展示而指使他人则犯罪。
对于天生适合交合的物体则无可指责。
如果意图在前后两处交合而触及其他部位则无罪。
如果想要在其他通道尝试则无罪。
如果认为自己已经堕落的心态则无罪。
如果是为了治病的目的则无罪。
如果对通道产生错误认知或怀疑则无罪。
如果是非正常通道，这两种情况则属于粗罪的范畴。
如果昏倒压在女人身上则无罪。
如果因疲惫而非故意搂抱脖子则无罪。
如果嘴唇相碰则无罪。
不应在狗面前小便。
不应住在会危及生命的荒野处。
不应在有可能被抓住肢体危险的河流中裸体渡河。
不应明知而乘船渡河。
也不应进入牛群中。
应当检查井。
也应当在村中化缘。
应当经过详细观察后才能剃度。
不应独自在无遮蔽处入定。
比丘尼不应在未关门的住处入定。
这是第一波罗夷法的调伏事分。
第一不净行波罗夷法终。
偷盗或教唆偷盗。
派遣他人偷盗也同样。
未经给予。
价值五摩沙迦以上。
以偷盗心。
属于人类所拥有。
对此有认知。
拿走时若心未舍则视为物主未失去所有权。
对于不懂世间常理者，管理人即为物主。
对于为饮食而给予的物品，则无关乎心态。
对于因森林火灾等而捕获的野兽、鸟类和蛇，非捕获者不是物主。
对于未分辨清楚的情况，应依据基础来判定。
价值应按偷盗地点和时间来计算。
未经思考则无罪。
以自己的、借用的或信任的心态告知他人后取用则无罪。
他人无偷盗心也同样。
以慈悲心用神通夺取则无罪。
所有预备行为都是突吉罗罪。
在该类别中如果是根本罪则为粗罪。
对于较轻的罪过也是如此。
偷取未经允许的物品则犯罪。
无主的宝藏。
自己的物品。
其他众生的物品。
未据为己有而隐藏、浪费、占有、放弃等方式使其脱离原主也同样犯罪。
如果是出于慈悲心则犯突吉罗罪。
若之前已做则忏悔后也不能视为未做。
在触摸之前是加行的加行。
每走一步都是不同的加行。
对其基础则是针对每个众生。

།ཕུར་བ་ལ་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱས་ནས་ རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་བརྐུས་པ་ནའོ།།བཏུས་ནས་ནི་ཕུང་པོ་ནའོ། །སྤྱིངས་པ་ལ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་བྱིང་ནའོ། །དེར་ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀུར་བའིའོ། །བཤང་བ་ལ་ནི་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་ནའོ། །ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པའི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་དག་དགག་གོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ནི་གཞག་པ་དང་འདྲའོ། །བསྐོན་པ་ནི་ཕུད་ནའོ། །ཤོ་གམ་ནི་ས་ལས་འདས་ནའོ། །མི་ལ་གལ་ཏེ་བརྡས་ན་ནི་དེ་གྲུབ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤར་བ་ནའོ། །དུད་འགྲོ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་ནའོ། །བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །གསང སྔགས་དག་གིས་འདྲེན་པ་ནི་སྣང་བ་ནའོ།།ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་ནུར་བ་དང་འབྱངས་པ་དང་འཇམ་པ་དང་འཇུག་པ་དང་འཛེག་པ་དག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ནི་སྐམ་ས་དང་ཡུར་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་བདལ་བ་དག་གིས་སོ། །རྒྱུན་ ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ།།ཐད་ཀར་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེར་ཕྱིན་ནའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པ་ནའོ། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆུ་གཏོང་བའམ་འགོག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་མ་ གཏོགས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དེར་འདུན་པས་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ།།རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤས་ཐོབ་ནའོ། །ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ། །ཤགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བླ་ཡི་གྲར་ནི་རྒྱལ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འོག་གཟུར་ན་ ཕ་རོལ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་ནའོ།།དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་ལས་དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་བཟླས་ན་མ་བཀྲུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། མ་གནང་བས་གཞན་གྱིས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །མ་ཚོར་བར་འདའ་བར་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་དགེ་སློང་དུ་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཟན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཅུག་པ་ཉིད་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མེད་ན་མཚན་མ་གདབ་བོ། །ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་དོར་བ་མི་འགྲུབ་ན་རེག་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མ་ཕུལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཕུལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་རྫས་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་མའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། ། དོན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱིན་པོར་བླངས་པའི་ཆོས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཅིར་བས་ཀྱང་ཁ་སྒྱུར་བ་དང་ཁ་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ངོ་། །མ་མཐོང་བ་ལ་བློ་དེ་མི་འཆགས སོ།།གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོག་མ་ལ་གོང་མའོ། །དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་བླ་མ་དང་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་བླངས་ན་དགའ་བའོ།

解开钉子不算触碰船只。做了那个之后，对于偷盗是在偷取负重之时。采集则是在堆积之时。对于沉没则是从处所之上物品沉没之时。想着'之后要取出来'的这种想法是属于搬运的。对于大便则是从一边界限越过到另一边之时。对于包含在范围内的具有那个的情况则不算。
其特征是要排除破损、裂缝、绘画、其他颜色、间隔和障碍等。对于生命，肋骨等分开且经常适用的是障碍。铺设坐具是铺设。生长与放置相同。穿戴是在脱掉时。关税是越过边界时。对于人，如果是示意则是在完成时。如果是那样则是在展翅时。
拴住的牲畜是在解开时。驱赶和从畜群中分离两者是在消失时。用咒语牵引是在显现时。跟随和内应两者以蹲伏、躲藏、爬行、进入、攀爬等方式如前，但不是由这两者拿取。船只是通过旱地、大渠和平展的水域。顺流而下。即使直行也是到达对岸时消失。
对于其他情况则是到达彼岸时。逆流而上则是越过停泊处时。对于他人工作的一切，放水或阻水时，除了完成自己工作外，为此目的心向他处时。对于盗贼们，为此目的指示道路时是在得到份额时。以围绕土地和房屋，是在边界接触时。
用力若是向上倾斜则是在胜利时。如果向下倾斜则是在对方放弃努力时。这是努力。对于无偷心者不应怀疑会产生关税方面的过失。由谁取用，即由谁从容器中给予。对于允许的，被他人冲洗则不算未洗。
未经允许不应让他人冲洗。不应努力阻止未察觉的通过。应安置多位比丘作为守护。应送食物给他。他应制止。如果放入则应告知。如果没有则应做标记。对于带来的应询问。他人丢弃的如果不成立则应触摸。
即使未供养，生起决定后也如同供养。为了允许那些物品，应说父母的赞叹。也应说三宝的赞叹。为了任何目的从任何财物中借取都应作为法施给予。不应携带应缴关税的物品而行。
非此情况是用牛粪涂抹以及切断边缘。对于未见到的不应生起这种想法。不应窥探他人的行为。对于不可信任者不应视为可信任。这同样适用于对下位者的上位者。这是指可爱的、称心的、尊长、应成就的、应供养的、应赞叹的、取之欢喜的。

། ལག་པོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་བླངས་ན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ། །དེ་དགེ་སྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡིན་པར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན པར་བྱའོ།།བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་གཟར་ཐག་ལ་བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ། །ནད་པས་མ་གནང་བ་དེ་ལ་སྨན་མི་བླང་ངོ་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་ བྱས་པ་དགུག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་བསླང་བར་བྱའོ། །རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་པོས་བསླུས་ཀྱང་ངོ་། །མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བོར་བའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་ བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁ་བུབ་ཏུ་བསྙལ་བ་ལ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོགས་པར་བྱའོ། །མ་རྨས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རང་གིས་རྨས་པར་དང་རྨས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། ། བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་འདོད་དུ་འབྲེལ་བས་ཁྲིད་པ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའོ། །ལྔ་ཉིད་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆའི དཔེ་ཡིན་ནོ།།གང་ན་དེའི་ཚིགས་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་དེའི་བརྩི་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་མི་ནུས་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མི་ཆོག་པ་ཉིད་ནི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཔེ་བྲི་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཤིག་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ། །དེའི་དུས་ན་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ། །བརྙས་པ་ངེས་པར་བྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་དབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ།།རྟོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་ནི་དེའིའོ། །མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་གཉིས་དང་། གནས་ གཞན་དུ་བཞག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མ་དག་ལ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་སྔ་མ་དག་ལ་བསྙོན་པ་ཡང་ངོ་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བགྲངས་པ་དེར་རོ། །མི་དབང་བ་དབང་བར་ སྒྲོགས་པ་ཡང་ངོ་།།མ་བསྒོ་བར་སློང་བ་ཡང་ངོ་། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བརྣོགས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྦོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དང་སྤོ་བའི་འོག་ཏུ་དང་། གལ་ཏེ་སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ གཞན་ཉིད་དོ།

以手工劳作而非为了报酬的心而行善。不应被地域所限制的言语所诱惑。若犯戒不应长期隐瞒。应当交付给维那。如果怀疑是出家人所有，应当向僧团示明。若无主人认领，应系于绳索上保管。病人未允许不得取其药物。这是详解不与取波罗夷。
除了允许的占有方式外，不得以其他方式据为己有。不得索回已经给出的东西。应当以说法来募化。也可以用半价。钵和法衣即使用价值换取也可以。若会引起不悦，不应在大众面前未经允许就拿走被遗弃之物。非人取走的尸体物品并非未被占有。
应当跟随那凶暴者。应从脚部开始覆盖俯卧的尸体。不应从未损坏处取走。不应自己损坏或指使他人损坏。在住处可随意使用齿木、水、泥土、牛粪和土。若不情愿与比丘和沙弥有关联时应予以制止。这是不与取波罗夷的细节部分。
四迦迦尼等于一摩沙迦。五个相当于四分之一迦利沙波那。依据其二十节计算。应根据盗窃地点和时间来计算其价值。因太大而无法估价者为最上品。因太小而不够资格者并非不包括在内。
其中佛舍利是无价之宝。若为供养目的则犯突吉罗。描绘图像则无过失。拆毁盗取时，其状态即为盗窃对象。在北俱卢洲则无所有权。彼如同自己所有。当时存在者即为物主。涅槃者即为天神。若轻慢使用如同确定给予一样则如加行。若用咒语和药物使人贫穷也是如此。
即使为他人利益也是正行为。以观察也是如此。选择盗取好物时也是如此。在赌博中作弊，若未获胜则为加行。在此情况下即为盗窃。关于数量则属于彼类。抹去标记、增添标记二者，以及放置他处也是如此。
在此完成即为盗窃。改换其他组别计数也相同。前者对后者和后者对前者的否认也是如此。份额应在最初计算全部的地方。宣称无权者有权也是如此。
未经允许索取也是如此。否认借用物、贷款和寄存品是加行。若否认即为盗窃。对于隐藏寄存品，若与隐藏同时、隐藏之后，或若在之前则为其他加行。

།སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་གསོད་པ་ནི་ཆུད་གཟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདྲལ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། ལམ་གཞན་ན་སྟོན་ན་ཡང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཕྲ་མོར་རོ། །ལམ་གོལ་བ་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ། །ཁ་དང་ཚེམ་བུ་ནི་སྐུངས་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་མཐའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མེད་ན་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ སོགས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ནན་ཁུགས་དང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསད་པ་ཉིད་ནི་མ་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ ནོ།།འཛག་པ་དང་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་ནས་ནི་བྱུང་ནའོ། །འདིར་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །བཟློག་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ།།ཕྱིར་ལོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་གཏོགས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །མཚམས་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུས བརྐུས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ།།དེ་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བསམས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་མ་བསམས་པ་བླངས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་པོ་ནི་གང་གིས་གང་ལེན་པ་དེ་དེ་ཡིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ།།རྩ་བའི་ལྡུམ་ཤིང་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་པས་རྟ་བཀྲི་བ་དང་། ཞོན་ཏེ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བའོ། །གྲུ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་ ལས་འདི་ལྟར་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་།།ཕ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་པའོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པ་འགོད་པ་ ཡང་ངོ་།།ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཕྱེ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་གཞི་མེད་པ་ནོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་བླངས་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅོལ་ བས་མ་ཡིན་ནོ།།མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་གྲོས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

懒惰和杀生是浪费。从边界的空中逃避关税也属于粗罪的范畴。用神通搬运则无过失。在其他界域也是如此。若告诫则犯恶作。若指示其他道路也是如此。若用方便说则为微罪。歧路与道路相同。口袋和衣缝与其他藏匿处相同。若无偷盗心则不构成究竟罪。若无加行则非未作。对书信等则无轻罪。
强迫和拉扯也非未偷。有处所也非。杀害也非未偷。一边未离开处所也非。堕罪是从那里拿走则为偷盗。从漏水和破损的孔洞出来则算。此中最后至此为一物。从堆中偷取则每次取用都不同。若有多个要分离的则各自分开。盗贼们也是如此。在此若有多种想法则得到时为偷盗。
未与取波罗夷问事章。若在取之前死亡则为放置。相反则为亡者用具。僧团如兄弟般,为其偷盗非不据为己有。主人不同非如自己的。返回或决定不取时,余者所偷非其支分。欲据为己有部分非不取之心。随行属于彼之事业非非彼之所属。
同住和近住也非不成偷盗之因。环绕时界域为主。界域住处迁移也非此未摄。现前取用若不显现则为偷盗。以非力偷盗则在掌控时。彼自体则非。所思所关联而取未思者非偷盗。粗罪是以何取何,彼成彼所有之安立而偷为他有。从有执持的墓地取用。
以咒术使根本园林、树干、树叶、花朵和果实等园林枯萎。以食物引诱牵马,骑上想要偷盗而身体改变。船也是如此。从此如是想也是。对父母、兄弟、姐妹、亲教师、轨范师、佛塔和僧团等所供养应缴纳关税而逃避。借用和贷款不想归还。为他人而给后悔也是。
对未受持认为是受持。无根据而接受热食、米饭、面粉、鱼肉、肉、干肉和面团等乞食。他人所取不知则非无根据。未嘱托则非。未受邀请而食用则犯恶作。为偷盗而行走也是。由此商议非有别。

།ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །ལུས་བསྙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་གཞིག་ པར་མི་བྱའོ།།མ་གནས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་མི་བླང་ངོ་། །ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་བླངས་པ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གསང་སྔགས་དག་གིས་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱི་བས་ཁྱེར་བ་དག་བདག་པོས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྫས་ལ་དེའི་རྫས་སུ་ན་ཡང་ངོ་། །རྔོན་པ་དག་གིས་ མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླངས་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་སེམས་ པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།།མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མ་སྨྲས་པར་དེའི་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་གཞག་གོ། །གནས་ཡོད་ན་མི་གཞག་གོ། །འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་མི་གཞག་གོ། །དེ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་ བྱའོ།།རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །སྲོག་བཅད་ནའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་སོ། །མིར་གྱུར་པའིའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ ལུས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་།འཕངས་པ་དང་གཞན་དང་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ། །དུག་དང་ཕྱེ་མ་དང་དོང་དང་ཤིང་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །གཡང་དུ་གཏོང་བའོ། །མེ་ དང་ཆུར་འཇུད་པའོ།།གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པའོ། །ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གསད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ཉིད་དོ། །གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ། །འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ།།དཀུ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་པ་ཤོས་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞི་དེ་ལས་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་ལེན་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་། །གཞན་དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་མ་སྨྲས་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨན་པ་དང་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཀོལ་བ་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྒན་རབས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁུར་གདེག་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཁྱིམ་པ་དག་རུབ་པ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་གདེག་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ། །བཞག་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ། །སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ་། །བྱེ་བ་དང་ གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།རྐུན་པོ་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར་ཚམ་ངམ་བྱའོ། །གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་མི་འཕོག་པར་འཕང་ངོ་། །རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་ཡང་ངོ་། །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ངལ་བ་མི་ཕུལ་ལོ། །དེའི་གྲོགས་བྱའོ།

应当善加观察思维是否已经完全获得后再取用。不应躺卧身体。不应酿造酒。不应在非住处取用法衣的部分。若以施主之心从盗贼处获取则无过。不应从未闻名为盗贼的来者处获取。从彼处获得的应当用刀割破并染成不好看的颜色后收藏。
即便如此处理后若有人索要也应当给予。不应用于要害处。用咒语送走则无过。老鼠叼走的东西被物主取回也是如此。对于其他比丘的物品若认为是他的物品也是如此。猎人追捕的野兽进入住处后获取也是如此。
若其死亡则应当施予彼等。这是不与取波罗夷学处的内容。不与取波罗夷学处完毕。
不应对病人做符合死亡意愿的行为。不应在未告知死亡之敌的情况下让不知情者照顾病人。若有住处则不应安置。不应准备死亡用具。应当制止照料者为使其死亡而做的行为。
不应为了财物而希望他人死亡。不应对作非法行为者心生随喜。若杀生则犯。以此等意乐所为。对人类所为。以此等想而为。以任何方式所为。无差别即是身体及与之相关、投掷、他人及教唆等。
毒药、粉末、陷阱、木棒、破坏自性、投放、击打胸部、机关、方便、起尸及随后加害等。推入悬崖。投入火中水中。置于寒热中。派遣使者等。即便是微小的随顺行为也是如此。
所杀对象即是男人、女人及阴阳人。以此因缘致使他人命终。若在转变意愿之后则非因。按摩腹部致使母亲和胎儿二者中非所想者死亡则犯粗罪。
对于此等杀害行为予以认可。说'以你的名义给予死亡用具'也是如此。杀害其他非畜生及化现也是如此。
不应在未询问应当询问者的情况下给病人药物。此处应当询问医生、出家医生及其随从等。病人也应询问。也应询问年长有智慧的比丘们。若无前者则询问后者。
若以利益之心给予非药物致死则无过失。不应协助无力担负重担者。若遇此等因缘则应与在家人一起同时发声抬举。放下时也应同时发声而为。不应投掷砖块。
不应在未说明破损和裂缝的情况下给予该物。应当为制止盗贼而发出威吓声。应当不夺取而投掷犍椎等。也应从侧面投掷装尘土的瓶子和装灰的罐子。应当准备投石器。不应使比丘疲劳。应当协助他。

།ངལ་ གསོར་གཞུག་གོ།།སྣོད་སྤྱད་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བྱུག་རིས་བཞག་པ་དང་བྱིན་ལེན་དང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་སུ་ན་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པའོ།།མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ནའོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ནའོ། །གང་གིས་བརྐུས་པ་དེ་བླའི་གྲར་འབུལ་ནའོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།སྟོན་པས་བསྒོ་ནའོ། །མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ ནི་དཔེའོ།།བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །སེམས་གྱུར་པ་མེད་པར་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།སྦོམ་པོ་ནི་ ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནའོ།།ནད་པ་ཤི་སླའོ་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ནའོ། །མིད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ནའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་ནའོ། །དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པས་ ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ནའོ།།གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། ། ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ཡང་ངོ་། །དེར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་གདེག་པ་ལྕི་བ་ལ་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མ་བསླབས་པས་བསླབས་པ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མཚོན འཕངས་པ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ།།ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ནའོ། །མཐོང་ངོ་བདག་ མཐོང་ངོ་།།སྒྲ་ཐོས་སོ་བདག་གིས་སྒྲ་ཐོས་སོ། །འགྲོའོ། །བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དགའོ། །བདག་དང་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོའི་ཟླ་ཉིད་ལའོ།།སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ པ་རྣམས་དང་།འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བླ་མའོ། །སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་སྨྲས་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།བླ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མི་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ།

应当让其休息。应当取用器具。如果不能一同前往住处，且不是在饮食时间，则应当洗钵、涂抹、受取并检查。如果是时间则应带去迎接。
杀生波罗夷分别说明：砍断人类手臂为粗罪。放火烧林为粗罪。卖发为粗罪。将所偷之物献给上师为粗罪。杀生波罗夷细节部分。
若佛陀教诫则如是。母亲与胎儿二者为例。自杀为粗罪。无心所造作恶业为突吉罗。非故意所成就者非为作者。其他生世中业不生。杀生波罗夷问答部分。
粗罪：若不信'我将死去'之言而如实行之。对病人说'易死'而不照料。给予不适合吞咽之物。捣碎未熟之稻。以投入坑洞、门板挤压等方式使其痛苦。
以跳崖、捆绑等方式为死亡而行事亦如是。不应轻率给予病人刀具和绳索。应当谨慎做事。咒语掌掴亦如是。
为除障碍而击打亦如是。应当由具资格者详细观察后作总结。少数人不应勉强抬举重物。不应倒行。未学者不应与已学者配合。不应指示投掷武器。
不应带不能行走的病人上路。杀生波罗夷调伏事。杀生波罗夷完。
若改变想法而宣称自己具有超人法上品者。'见到了，我见到了'。'听到声音了，我听到声音了'。'去了'。'来到我这里'。'一起交谈'。'说得对'。'各自欢喜'。'我与他常住在一起'等如是所说。
对天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、大腹行者、饿鬼、罗刹、毕舍遮、腐尸等如是。粗罪之所依即尸林罗刹。
无常等想、诸禅定、四无量、四无色、诸果位、神通等为上品法。粗罪之所依即止观因相自性对治烦恼。
说具有彼法者非为未说具有彼法。即是将自己的想法安置展示于他人。若仅是接近则不算。不应无心而示。妄语波罗夷分别说明。
使人了知已得上品法已退失者非为未说。以说上品法之意乐说不相应义为粗罪。

།ནོར་ན་ཡང་ངོ་། །གཞོགས་སྨོས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་དག་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །སྦོམ་པོ་ནི་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་གོས་ ལ་སོགས་པ་མཆོག་འོས་པ་བྲམ་ཟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ།བཙུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སྦས་པ་བསྲུངས་པ་བསྒོམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ནའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་ སྙོམས་ལོང་ཤིག།ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག་།སྟན་ལ་འདུག་ཤིག།ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག།།བཟའ་བ་དང་། སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ལོང་ལ་ཟོ་ཞིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱོས་ཤིག་།བྱུང་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནའོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། ། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱུང་ནའོ། །དེར་འདུན་པས་སོ། །རང་གི་ཁུ་བའོ། །དང་པོ་ལའོ། །བདེ་བ་དང་རིག་སྔགས་དང་ས་བོན་དང་སྨན་དང་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད དོ།།རེག་པས་སོ། །བརྩལ་བས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །རིལ་གྱིས་བཅང་བ་དང་དམ་དུ་བཅང་བ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་བྱུང་ལ་ཐུག་པ་ དང་ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་།།སྦུབས་སུ་མ་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་ན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་རྐེད་བསྐྱོད་པའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ དུ་རེག་པའོ།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པའོ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་། །མངོན་པར་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྒྲུབ་པའོ། །སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་གཞལ་བའི་ཆེད་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་ཡང་ངོ་། །བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། གཡན་པ་འཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའོ།།དྲན་པས་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་ཤུགས་དང་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ། །བརྩམས་པ་ཙམ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཕྱུང་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་དོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཉེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉེད་པ་དང་འཚིར་བའོ། །དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ནོམ་པའོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་ནའོ། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ རྣམ་པར་ཞིགས་པ་དང་།ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་དང་། མགུལ་བའི་བར་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དག་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དག་དང་། དཔུང་པའི་བར་ དང་།རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་ན་དངོས་གཞིའོ།

错误也是如此。旁说也是如此。在最后的正确时，这不是不会发生。说妄语波罗夷问答品。
粗罪是：若有人对尊者阿罗汉说'尊者的衣等是最适合的，婆罗门已断除罪恶法，尊者的六根极为调伏、隐藏、守护、修习'，而以沉默接受。
若对尊者说'如果你是阿罗汉，请接受我的供养，请进入家中，请坐于座位，请接受净水，请取用饮食、汤菜和零食，请随喜，请来'等，而如是照做。
说妄语波罗夷的别解脱分。说妄语波罗夷完。
梦中如同无有。其果报即是未作。射出时。以欲望。自身精液。在最初。对于快乐、咒语、种子、药物和观察等无有差别。
以触。以努力。在肢体形状上。以外在也是。以有情数。以其形态住。无论是整个执持还是紧密执持也是。
确定领受差别、达到出现、疲惫的快乐体验等也是。未入孔穴时。若因势力在某时放出未完成。
对于舞蹈和剧烈舞蹈二者是应呵责。在虚空中摆动腰部。触及其他方向。导向相反方向。非向下方也是。实现明确领受的快乐体验。进入孔穴。
若具贪心而为了测量而触摸，也非不是加行。看时为恶作。导向流动和下方也是。
以大腿、衣服和他人触摸，以及搔痒时，若无意间非为此目的而进入则无犯。体验非可触。以念于此也是。
出精僧残别解分。
将要流出和刚刚流出是以势力和进入孔穴。仅仅开始非为加行。无加行而出精时享受是与此相应。
稍微揉搓、遍揉和挤压肢体形状。抚摸适合此事者。以药物出精。他人之事也是。
出精僧残问答品。
对于变色等和腐烂、骸骨等，头、耳、鼻等，颈部、肋部、背部、胸部、皱纹等，发间、手、肩、臂等，两臂之间、腰部、大腿、脚、小腿、两小腿之间出精是根本罪。

།སྦོམ་པོ་ནི་ལ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་། ཤའི་དུམ་བུ་དག་གོ། །རྨ་འཚིར་ནའོ། །རྩོམ་པ་ན་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་འཚིར་ནའོ། །དེར་མཐེ་བོ་འཛད་ནའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཤོར་ནའོ། །གནས་ནས་གནས་སུ འཕོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །འཛག་སྣོད་ལས་དྲུད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རྐང་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བུད་ མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྷན་ ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འོག་མ་གཉིས་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །རིག་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་བ་ལའོ། །དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྱུར་བ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི་མཆོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ནི་བརྡ་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་ཅིག་ཤོས་དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཕྱེད་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ འཁྲིག་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ།།གཞན་དུ་ན་འོག་མའི་འོ། །མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་།།ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །འདིར་ལེན་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་། །ནོམ་པ་དང་། ཉུག་པ་དང་། སྤྲོད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་།འོག་ནས་འཁྱུད་པ་ དང་།དམ་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནི་སྨད་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆུར་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་ བའི་ཕྱིར་ནི་རེག་པར་བྱའོ།།མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་སོ། །དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁ་བུབ་ཏུ་གཞག་གོ། །ཁྲིའུ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་དག་ལ་གཏད་དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་ བྱའོ།།འཚོའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་དག་པས་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་ པོའོ།།སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ། །སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀུན་དགའ་བར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།

粗重罪是指：毛毯、毡子、马鬃毯、有填充物的枕头、床、小床、有填充物的坐垫、床缝、大瓶、小瓶、瓶间、水瓶、铜锅、石头、皮革间隙、门闩和肉块等。
如果挤压伤口则犯。如果挤压人工制造的女性器官则犯。如果在其中磨擦拇指则犯。如果在行走时泄漏则犯。从一处移动到另一处时也犯。
由不如法作意而犯。由执取肢体相而犯。从漏器中摩擦则无犯。被前妻拥抱也无犯。被女人抓住脚、小腿、臂膀、拇指等处也无犯。
以上是泄精僧残学处。泄精僧残品终。
此中行为主体是女人。在僻静处坐卧二者都犯。预备行淫时也犯。共宿时犯。
与无知识男子的女人同行路上犯。对下二者犯。对在家女人说法时犯。无男子在场时犯。有知识时犯。即使有男子在场也不适合时犯。这是突吉罗罪。
从其他洲来的男子和依靠变化的二者是最胜。这是相互了解。在这种情况下另一性别是无意义的。这里是做一半。
对下面三种情况，如果了知善说恶说的意义，且对他人有行淫的能力，则成根本罪。否则是次罪。对于黄门女、黄门男、变化女也同样。这三者是从男子而生。
如果对他们怀着想要体验快乐的意乐，具足贪欲也犯。身体接触占为己有时犯。这里的杖是与彼相应。对与彼相连的衣服也犯。
抚摸、触摸、给予、执持、牵引、周遍牵引、从下拥抱、紧密结合等无差别。被所依所作也犯。隔着衣服则是次罪。
突吉罗罪的呵责不是其他。不应触摸比丘尼。对女人也同样。为救溺水者则应触摸。
对母亲、姐妹、女儿作意想着，可以从手或头发。为使其恢复意识，可以俯卧放置在沙地上。应如小床般守护。可以托付给牧牛人和牧羊人去吃饭。
应当反复观察是否活着。以清净心慈悲心拥抱女人无罪。
以上是身触僧残广解。
如果是柔软、温暖、细滑的意乐则粗重罪。以慈悲心解救痛苦则无罪。对母亲、姐妹、女儿作如是想。应当欢喜过去所行。
以上是身触问答品。

། །།ཟས་དང་། ས་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མོའི་ དབང་པོར་འཇུད་ན་སྦོམ་པོའོ།།རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་། །འགྲེང་བར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་སློང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མས་འཁྱུད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། པང་པར་བུ་མོ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་འཁྲུལ་བ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྨྲས་ནའོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད པ་ན་མཐའོ།།དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མི་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་། འདྲི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དོན་གཞན་ལ་བསམས་པས་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། ། རྨའི་སྒོ་མཛེས་པའམ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག།ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རྫུ འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྨྲས་སྣའོ།།སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ལའོ། །ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སྲུ་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ དམ་ཞེ་ན་ཡང་ངོ་།།དེར་མགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ཅེ་ན་ཡང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་ པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་ནའོ།།དེས་བསྔགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟླས་ནའོ། །དེ་དང་འཁྲིག་པ་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀ་དང་ན་ནི་དེའིའོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ཕྲད་ ནའོ།།གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུའོ། །དེའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་གཞན་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་ནའོ། །འཇུག་པ་བར་མའི་ཆ་ཡར་ཐོས་པ་ཉིད་ན་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།།མི་ཉིད་ལ་མཐའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མ་གསཾ་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བདག་པོ་དག་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་ བ་ཉིད་དང་འདྲའོ།།གཞན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

如果将食物、土和粪便等放入女性器官则犯粗罪。
用脚和肩等推女人则犯恶作。
对其座位也是如此。
乞求站立的女人。
女人做这三件事则无罪。
对抓住的也是如此。
对母亲拥抱的也是如此。
对坐在膝上的女孩也是如此。
对迷乱的女人倒在上面也是如此。
身体触摸的学处完。
身体触摸的僧残。
说淫欲语。
为了交媾等目的。
对能理解者说出暗示即为究竟。
说与此相关的意思不是非加行。
赞叹与非赞叹、请求与近请求、询问与遍询问、宣说、祝愿、辱骂、反驳等没有差别。
意在他义而因地方的确定语则无罪。
对相似的名词部分也是如此。
说淫欲语僧残分别。
说'你美丽'、'你邪恶'、'你的生殖器美丽或邪恶'、'分享吧'、'与我分享'、'与我同寝'、'与我交合'等则犯粗罪。
说淫欲语僧残问答。
如是对具神通变化法者说。
'姐妹给我'、'姐妹给我你所见到的'、'姐妹给我你面前的'、'姐妹给我你喜欢的'、对说'给你喜欢的'回答'姐妹我喜欢你'等。
'姐妹给我水、食物、汤、饭'，说'你就是这些'等。
'愿驴对你做那事'、'姐妹你是否与轻浮男人行乞食'也是如此。
'把木炭放进那里'也是如此。
说出自然的恶行而说恶行也是如此。
说淫欲语的学处完。
说淫欲语的僧残。
赞叹自己与他人交媾。
对他赞叹随喜的言语与此相同。
重复说此。
未与淫欲相连则为加行。
与二者相连则属于彼。
赞叹承事的僧残。
相遇时。
与他人。
在他处。
为此目的而为调解不和者而作媒介，接受传话后告知他方，并将其所说告知前者。
听闻中间进行部分即为作此。
彼三者的行为是各别的。
即使对非人不是究竟的作者也不是非加行。
因为是同一果报，各别作者无完成的行为。
此处未说的与自身相同。
彼二主人与应和合者相同。
对他人作则犯恶作。

།སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བཞི་པ་མན་ཆད་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །འཐབ་ པ་ཉིད་ན་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་དང་འོག་ཏུ་དང་དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་ཆོ་ག་གཏོང་བ་ཉིད་དང་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ དག་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ནོ།།དེའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འམ་འདི་མི་སྤྲད་གྱོས་བོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ། །མི་བཀྲི་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།མངལ་ན་ གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་དང་།ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྐད་སྦྱར་བ་ཉིད་ནི་སྟོན་ནའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ནའོ། །ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །བུད་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།རྙེད་མོད་ཅེས་པ་ཡང་ངོ་། །སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།བྱིན་པ་ལ་དོར་བྱས་སྤྲད་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པས་སོ། །དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ བསྣུན་པ་ཡང་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྨྱན་བྱེད་པའི་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐོས་པ་ཉིད་དང་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་ འདྲའོ།།ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་ནོད་ནའོ། །བྱམས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བཙལ་བ་ལའོ། །དེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལའོ། །མ་བསྟན་པ་ལའོ། ། གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །མཐར་རོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་མ་བཙལ་བ་ཉིད་དོ། །གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་པོ དང་ལྷའི་གནས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་མཐའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་རོལ་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ། ངམ་གྲོག་གམ། ཁྲོན་པའམ་འདོམ་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚད་དང་ ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ།ནང་རོལ་ནས་དེ་བཅུ་གཉིས་དང་བདུན་གྱི་ཚད་དོ། །དགེ་འདུན་ལས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མ་དག་པ་ལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ དག་གོ།།བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པའོ།། །།རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །མ་གཡོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྐོས་པར་རོ། །གང་ཟག་གིས་སོ།

书信、手书、地方、符号和标记等都与词语相同。妓女是不相合的。非主人的情况下，四级以下进入。打斗时即为毁坏。
如果宣称她不是有权者的妻子也是如此。打斗时立即、之后、切断、撒三颗石子、放弃仪式、宣称非妻子、公开宣告等，都如同有生命一样。
对其前三者是属于恶作的范畴。'为什么不给这个或那个，不去朋友那里，不带去'等说法也是如此。媒介僧残罪的分别。
对于胎儿、不存在、确定、不依靠、买卖、同意、自己做媒介等是粗罪。若说明语言则是教唆。若令抢夺则是争斗。若说'买某某妻子或女人'。若说'女人'则是恶作。说'已得到'也是如此。媒介问答品。
给予后作废而交付是粗罪。以法蕴为先而召唤。与其他意义相关也是如此。所谓'其他'，对无过失的众生伤害也非未投掷。
这些是媒介的别解脱。这是媒介僧残罪。
对于四种威仪不适合的情况则无过失。已任命与未任命都非主要。已任命者与自己相同。
如所教诫般不以身语受持。慈心是唯一。诸支分非行为者差别。对寻求。对随许可。以如是方式。对不清净基。对未指示。
令作住处。最后。对下等也是如此，即未寻求。为一人。超过限量。
不适合、有诤讼、不应开始即为不清净。具有微小生物处所、依靠国王和天神处所及外道住处、不应砍伐的树木、外围一寻之内有河流或深沟或井或水池，依次即是那些。
具量的一肘半是善逝张手，从内部计量是十二和七的尺寸。从僧团获得指示即是已指示。对不清净不应请求。应自己前去观察。或者由受任比丘。
对已指示也是如此。对已作获得和对已作受用都无违犯。对修缮旧物也是如此。这是房舍僧残罪的分别。
为大众。这是精舍僧残罪的分别。
开始即是加行。令作未覆盖的终结也与此相同。为多数。未受任命。由个人。

།འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན ཉེས་བྱས་སོ།།ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕྱོགས་ལས་རང་གི་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ ཡིན་ནོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནའོ། །ཉམས་པར་འདུན་པས་སོ། །དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།མི་བརྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མིང་མ་སྨོས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་ སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའོ། །བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའོ།། །།གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོའོ། ། བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །གསོ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བསྐྲད་པ་དང གླེང་བ་དང་།དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའིའོ། །དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་བཞམས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ།། །།དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །། དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་ཡིན པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ། །ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ། །སྤང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱས་ནའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་ བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ།།ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡོད་ནའོ། །རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ དོ།།གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ། །གོས་ལའོ།

如果要完成剩余的也是如此。不同本性的也是如此。在请求之后未成就则犯恶作。这是关于房舍和寺院的僧残请求部分。房舍和寺院的两个僧残。
对于因犯波罗夷而堕落的比丘也是如此。在此处方面的自性不是支分。以妄语故。对任何人说明了解即是。以堕落之心故。这不是其他事物。忘记是不存在的。事实的真相不是不妄语的原因。这是无根据僧残之分别。
以说其他所说内容的语言妄语即是。这是随顺他人的僧残之分别。以不依据而诽谤则犯粗罪。未说名字也是如此。以恶心对如来出血,以及破和合僧。如果说'思而说'等旁敲侧击则犯恶作。这是无根据和些微僧残之请求。
若引诱他人眷属则犯粗罪。以劝阻方式不舍而随顺的本性是随顺。劝导与劝阻相同。是一刹那的语言。重复是差别。结尾不是。开始是加行。驱摈、诘问、未令忆念是属于此。对此不应劝告。对他们不应不以呵责和羯磨劝告。在其终了不舍即是。是使顽固。关于破僧。属于僧团。这是破和合僧的僧残。
这是随顺其伴党者。这是随顺僧残。以邪心对驱摈自己的僧团妄语说'如是趣入于此'。这是污家僧残。
当比丘以增上戒诘问时,自己对此使比丘们不应说即是。这是违逆僧残。僧残部分完毕。
在昼夜的非初时,无有是终时。对住持而言是加行之器。其开始是第一曙光。对羯磨而言是过了日出。对舍弃而言主要是从想及自性。这在已分配时即是离。为出家而决定的也是如此。
对于法衣若作开许即是。对此随入者也是堕落。若从本性堕落也是如此。若有此则如是事物生于他处。对于七日是对同类。若有此罪则对仅作资具所有即是舍。
以小而分割则不成。僧团也是如此。于此无有即是主要。这三者于展开羯絺那衣时不生。若有即是。是自性。是随入十日。在他人的第一日。关于衣。

།འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ལའོ། །འབྲེལ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ ནས་སོ།།འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན་གདིང་བ་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་དུས་མ་འབྱོར་ན་དེ་བརྙས་ཏེ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། ། མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཆར་བབ་ན་མི་བཞག་གོ། །ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་མི་གཞག་གོ། །དེ་གཉིས དོགས་པར་ཡང་མི་བཞག་གོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་མེད་ན་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་ བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ། །མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ དོ།།ནོར་ལས་དང་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་མ་རེག་པ་ན་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་གནས་ གཅིག་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་ཉིད་ནི་སྟེང་གཡོགས་དང་འདྲའོ། །གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །མཚམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཁྱབ་པ་མཐའོ། །ཉེ་འཁོར་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་པའི་གྲོང་ལ་ནི་ཇི་ ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མ་ཅན་གྱིའམ་བྱ་གག་སྤར་ནས་འགུགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ།།རིབ་མས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱིས་སམ་མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ལ་ནི་སྐས་ གདང་བུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འམ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ།།གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། རྡུལ་དག་གིས་དེར་གཏོགས་པ་ཁྱབ་བོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་མི་ལ་ནི་ འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།།མཚམས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤང་བ་ ལ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གནས་པས་གཞན་གྱི་གནས་མི་ཉམས་སོ། །ཆོས་གཞན་པ་དང་འདི་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་བ་དག་གིས་སྒོ་ཁང་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ།།ནོར་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།

对于三轮遮盖的边际量。对于未与加持相关联。虽有关联但伴随随入。对于此若有其他未加持者，则从其边际起。这是关于持有的舍堕。
对于离开坐具则无过失。如果没有想着'今天就回来住'的想法，不应放置坐具而离去。如此想着离去后若时机未到，应借用他人的坐具在那里住。若未找到，则将大衣折叠四层，不应长时间睡卧其上。
在不适合放置僧伽梨的处所，也不应放置夏季的大布。下雨时不应放置。要渡过河流时也不应放置。对这两种情况有怀疑时也不应放置。
若无比丘相伴、无门扇遮护的住处，无下雨或可能下雨的情况，无需渡过河流等情况，未得允许且未铺展迦絺那衣时，不应无僧伽梨而到任何地方去。
若不能到达住处，以法衣取出并加持于他人，这是仪轨的形式。若僧伽梨过重，应给予老年人和病人不离开的许可。
未得加持和许可者即是行为者。从其住处及近处之外若日出，在已结界处则以界住为边际。非同一所有者之间的界限是各自分开的。
财产和见解不同的也是如此。枝干和细枝未相触时是不同住处。根是共同的。主根等也是如此。枝叶相触的树木是同一住处。
其下垂部分如同上盖。船和车也是如此。在无界处则以肢体所及为边际。近处周围各一庹。
对于墙围的村落，则以能容纳六牛车的芦席车或鸽子展翅飞行的路程为界。对于篱笆围绕的，则以羊粪尘或具惭愧之人大便的路程为界。对于壕沟围绕的，则以十二级梯子或粗大垃圾堆积的路程为界。
该处的临时事务、行走、停留和尘土等所属皆遍及。在无界道路上不同行的人则为四十九庹。
其他界则不然。从中心起一俱卢舍以外则为不同住处。这是离开舍堕的分别。
对于已成碎片的，加持不会失效。对于应舍弃的不会无效。对僧团的也是如此。从彼处会离开。他人住持不会损害他人的住处。
异教徒与佛教徒不被'见解'所摄。共同者的门房也不是。'财产'不摄父子。舍弃也与此相同。

།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲལ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།འབྲལ་ བའི་སྤང་བའོ།།ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ པོ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་དང་པོ་ལ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་དོ། །སེར་བ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །གདིང་བ་ཡང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ངོ་། །དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ཉིས་ འགྱུར་དུའོ།།ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྙིངས་པ་ཉིད་དང་དེངས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་དགོས་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཅན་བྱི་དོར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་ བར་བྱའོ།།སྙམ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་པར་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བས་ཕོག་པ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ། ། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དག་གོ། །ཆུང་ངུ་དག་ནི་གཉིས ཀ་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲིའོ།།འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བར་མའོ། །མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ། །མི་ཡོགས་ན་རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་ བྱའོ།།ཟླ་བས་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དེ་བས་སྨན་པ་ནི་ཆུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་འབྱམ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གོ། །ཟླ་བས་སྤང་བ་ཞུའོ། །ཟླ་བས་སྤང་བའོ།། །།སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ། །དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཕ་མ་དག་གི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་གཙོ་བོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དག་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒོ་བས་འཁྲུར་བཅུག་གམ།འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་དག་ནའོ། །ཕྱོགས་ལས་བྱས་པ་ཡང་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུའི་མཐའ་མན་ཆད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ། །ཡིད་ གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ།

准备行淫事也是。若村中有此，则非寺院近处。断绝舍罪请问品。
断绝舍罪。若无期望补足，则一肘以上小者亦可。若有应加持者亦然。否则过三十日。色等不同类者非可。
白色即是一切色。得彼时，十日之首当着。黄色僧伽梨边缘为二层。坐具亦然。僧祇支及下裙二者之语亦然。
季节所用者则为二倍。粪扫衣则无定。若陈旧及褪色者，随需增加。不应过度增加。亦成舍罪。
应想'此应清洁后于此处缝制'而取。未经任何触及者，未缝制前即成舍罪。僧伽梨条数应九以上二十五以下，不含双数。
其上为缝制。前三者其片为三个半。第二者为四个半片。第三者为五个半片。大加持衣为自肘三和五。小者则二者各减半肘。
中等者量为中等。下裙为二又五亦可。二又四亦可。覆三轮以上亦可。肘之义为身七分之二。若不够则应截断肩部。
月舍罪分别。较此医者如小罪，成恶作。不覆半轮无期望。不如法者亦然。面巾、滤水器、座垫、驴鞍等资具衣未加持者。
月舍罪请问。月舍罪。孕妇置于空处。比丘尼众不应弃置。应与其食。
父母七代以内任一前代所生者亦为亲属。以想为主者是作者。此为知为主。于比丘尼及非亲属。下者亦然。
加持自旧应洗之法衣、坐具等，命人洗或煮或捶打。从方所作亦为作。若已作即为令作。
至果终为一。于偈颂果等为一。以想为主，如实则为根本。不如实则近根本。疑虑如想。
应护僧团规范。客来者亦不应违背。

།ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་ རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ དེ་དག་མེད་པ་དག་གིས་ཅི་དགར་བཀུར་བར་བྱའོ།།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དྲེའུ་རྔོག་དང་ ཁྱིམ་པའི་གོས་དང་།སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གསུམ་པ། དགེ་ སློང་མས་གོས་རིན་ཆེན་པོ་རྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་མའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །གོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་ལེགས་པར་ སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་རླག་བྱུང་བ་དག་ལའོ། །དད་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་ལྟོས་པར་སོང་བ་ལའོ། །ལེན་པའི་སྡང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་ན་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་ འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་སྦྱིན་པ་ན་བརྗེད་པ་ལའོ། །ལེན་པའི་ སྤང་བ་ཞུ་བའོ།།ལེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།མིའི་འགྲོ་བ་པར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ ཁྱེར་བ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་ལའོ།།བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཆོས་གོས་སོ། །མི་ཆུང་བའོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བླངས་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་དག་ སློང་མའོ།།རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་ རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཟུང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བའོ། ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཐོག་ན་ཁ་བསྐང་བ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་དངོས གཞིའོ།།སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའོ། །སྤངས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་རོ། །སྦྱོར་ བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ།

为了完全了知是否存在以及如何存在，他应当书写。不要太长时间。佛所说的僧团是不动摇的。当有多余的钵、法衣、网、钵、腰带供养时，应为僧团收下以备用。如此备用者，那些缺少这些物品的人可随意取用。
洗衣舍堕的分别。大小便、痰、泥浆等污染的衣物送去洗涤则无过失。骡毛衣、居士衣、有填充的枕头、已作净、已舍弃的、僧团所有的衣物则犯突吉罗。洗衣舍堕的问答。洗衣舍堕。
律经第三卷。比丘尼应为换取贵重衣物而接受。应与比丘尼一起交换。以等价物。或者以她的欢喜心。接受者。以表示。衣物。向僧团供养衣物和善言则无违犯。对初次受具足戒而后堕落者。说明信施物后放在面前不顾而离去者。接受舍堕的分别。
到手时即为获得。进入视线范围即为其开始。接受未靠近之物即为加行。广大和非言说之权即是施衣等主要部分。以暂时之心则无违犯。给付价值时忘记者。接受舍堕的问答。接受舍堕。
属于人道的在家人、有生命、非亲属者是违犯的行为者。下面三条也是如此。衣物被抢、丢失、烧毁、被风吹走、被水冲走者不在此限。若接受则犯突吉罗。若获得则犯根本罪。法衣。不小的。从价值、颜色、尺寸任何方面接受。对其他则无违犯。布和边缘是乞求。
对原料和毛线则有过失。其性质与此相同。乞求舍堕。
当一切应加持之物都缺少时，乞求是适当的。这是无违犯的行为。在家人上衣的大小是大布匹十二肘。下衣是小布匹七又二分之一肘。比丘的大小是如前所说的大衣和裙的次第。应取一对。任何一种。超过这个尺寸则不应取用。在先前之上补足也是如此。不应给予多余。若得到后者则应给予多余。
取用不应取用者犯突吉罗。若获得则犯根本罪。不给予应给予者也是如此。适当乞求舍堕。未交出舍弃物而知道，等同于未舍弃。这本身是其他。乞求已舍弃物的舍堕。施主积聚众多也是。因为是一个加行而获得则为一个。

།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།བཀུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ། བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པའི་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ནའོ།།གོ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ན་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་། །ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲགས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་འབུལ་བར་བྱེད་ན་སྤངས་པ་སྨྲས་ཏེ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་གམ་ཁས་མ་བླངས་ནའོ། །བླངས་ནའོ། །གསུམ་ ཅར་མི་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ།།མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་སྤངས་པ་ལའོ། །མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཡང་ངོ་། །རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ངོ་། །བཀུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།སྟན་བཅང་བར་བྱའོ། །སྲིན་བལ་གྱིས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ ནའོ།།སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་ན་ སྨད་པ་ཉིད་དོ།།རྫས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའོ།། །།ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྔོན་པོ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའོ། །དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ། །ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མའོ། །མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེས པའི་སྤང་བའོ།། །།ཆུ་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཐུང་བ་ཉིད་དང་དོག་པ་ཉིད་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ། །བུ་ག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ་ཤ་ཟད་པ་ཉིད་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན སྦྱིན་ནོ།།གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་བཏང་བས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ། །བརྩམས་པ་ཉིད་ན་རྩོམ་ན་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །མཐར་ཐུག་ན་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ དོ།།ལོ་དྲུག་བཅང་བའི་སྤང་བའོ།། །།གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་། །བཅོས་པར་ནུས་ན་ཡང་ངོ་། །མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་ རུང་བས་ཀྱང་ངོ་།།མཐོ་གང་གི་སྤང་བའོ།། །།ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱེད་དུ་ན་སྦྱོར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞྭ་དང་། ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་དང་།རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་དང་། ལྕགས་དང་། རི་བོང་དང་། ལུག་དང་། གླང་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མའོ།

从各自乞求食物的舍堕。若是不适合受用的法衣价值已舍弃，并且先行询问开示，告诫而说，随后重述前行边际，若对已作的执事者催促。若是无法理解则非催促。若未成就则二次。三次亦然。此后应坐至三次为限。若未成就则应告知施主。如是舍弃已毕，若欲供养则说明已舍，应从施主发心摄受随顺承诺中受取。若是过度催促和坐等或未承诺。若已承诺。三者皆是人及在家人。若未说则突吉罗。对未舍者。若未问而开示亦然。若无希求而未告知亦然。受用物的舍堕。
应制作坐具。若用丝绵制作或令人制作。关于坐具，铺设即为作为究竟的开始。对于已作成的获得、受用、加工等则无违犯。丝绵舍堕的分别。若与少许混合则为应呵责。对于物品损坏亦然。丝绵舍堕的问答。丝绵舍堕。
纯黑羊毛。自然的。青色、混色、褐色等亦同。纯黑羊毛舍堕。若过半者。应与白色和边地羊毛等量。从胸、背、颈生者为前者。从头、足、腹生者为后者。混合二分的舍堕。
若长宽二者皆超过则应持有。短小和狭窄者应增长。若破损应缝补。若有孔洞或绒毛脱落应修补。若难以修补则应舍弃。若未得开许而有其他或随意舍弃，未满六年而制作坐具。若已开始制作则如已完成。若究竟则非无犯。其他出家人则为各别。六年持有的舍堕。
若用新的坐具而未从旧坐具中取如来一张手掌大小作为补缀而受用。若有旧者。即便如此亦然。若能修补亦然。若可接续修补亦然。一张手掌大小的舍堕。
若无人携带而携带羊毛超过三由旬。若有人亦然。道路行走为一拘卢舍的本性。一半为加行。若以非神通而行空中则突吉罗。以变化亦然。为了帽子、带绳的鞋、内衬的上衣、腰带、皮袋、小布袋等用途，如此程度则无违犯。极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔尘、羊尘、牛尘、日光尘、虱卵、虱子、麦粒、指量等，前六者以后者计量。

།སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ གཞུའོ།།དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །དགོན་པའི་དང་པོ་ནི་དེའི་མཐའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་བཀུར་རོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་མགོ་བོ་དག་གིས་མི་བཀུར་རོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །བལ་ཐོགས་ པའི་སྤང་བའོ།། །།ཆོས་གོས་རྙིང་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ། །འཆག་པར་རྨེལ་བའོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ། །དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །རང་གི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །རེག་གམ་རེག ཏུ་བཅུག་ནའོ།།གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞ་ཉེ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ལྕགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ ཉིད་དུ་སྨོས་སུ་གཞུག་པ་དང་།ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ། །བདག་པོ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་བྱེད་པ་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བླང་བ་ཡང་ངོ་། །ལམ་རྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ལས་སོ། །མེའི་དོན་དུ་མེ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་མ་སྦས་པར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ངོ་། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདྲའོ། །ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བདག་གིར་བྱས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཕོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ།ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་རིན་པོ་ཆེའོ།།སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་གཡས་པ་དང་། ཆག་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། ཚིག་པ་དང་། སྔོན་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་བཅོས་མའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་ རེག་པའི་སྤང་བའོ།། །།རྙེད་པ་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །བསྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཅིག་པ ཉིད་དོ།།ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་དག་ཡོད་ན་བསྐོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཏའ་ཉི་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དཔང་པོ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སྐོས་ དང་།ལེན་པ་པོ་དང་། རྫས་དང་བསྐྱེད་རྣམས་དཔང་རྒྱར་བྲིས་ནས་སོ། །རྒྱུས་ཤེས་པས་དེ་གཞན་པ་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའོ།། །།གཞན་གྱིས་སོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་འབྲས་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

四指为一掌，四掌半为人身高度，四掌为弓，五百弓为一由旬。荒野的边界即是其边际。
不应以身负担重物。不应以肩、背、腰和头负担重物。此处不应怀疑是否为不共之法。不应负担超过半担的重物。
关于携带羊毛之舍堕。在旧法衣处应有羊毛。行走时应梳理。关于使人梳理羊毛之舍堕。
若据为己有珍宝。若有能力则完成。若比此稍少则为一半。未经如法处理者亦然。若触碰或令触碰。以任何方式。
对于可作标识的铜器仅为突吉罗。对其他则无违犯。对锌、硫磺、黄铜和铁亦然。二沙弥亦然。
施主表明所有权、任命执事人、加持，这些是如法的。除了与法相应且无物可用的情况外，其他不应接受。即使所有者远离，也无过失。
可为自己的目的而令人备办食物。为此可接受迦利沙波拿钱。路费可用珍宝以下之物。为取火可存放火晶。
不应未加遮盖而放置。不应示与未经给予者。应取其果实给予彼等。为取水亦可用水晶。守护仪轨相同。
在允许使用资具时，不应混杂据为己有的珍宝。不应据为己有白铜、铜、陶器和木钵。若必须使用这些或其他物品，应作为药器使用。
可加持的有二种：铁制和陶制。宝石、珍珠、琉璃、白水晶、珊瑚、银、金、玛瑙、水晶、红宝石、右旋螺等为珍宝。
对不可标识者为恶作。对下等者亦然。这包括右旋、破损、碎块、烧毁、曾用过的、未制成的、无相及仿制品。
关于触摸金银之舍堕。对希求利养者有违犯。若对方为在家人且非亲属则为根本罪。若生息则犯。下等者亦然。由钱币或珍宝交易而起。预备时仅一次。
若有园林主或优婆塞，应委派其为三宝之利而生息。应收取抵押品。应写明证人、年、月、日、僧团上座、执事、领受者、财物与利息作为凭证。
知晓缘由者应使他人也理解此事。关于明显标识之行为的舍堕。由他人。为僧团食物，僧团应给予购买大米的钱。

།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཐེབ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཟད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱའོ། །སར་པ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་རྙིང་པ་བཙོང བར་བྱའོ།།རིན་ཐང་མི་གདབ་བོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་དག་ཏུ་ལག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཉོར་གཞུག་གོ། །མེད་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཏའ་ གཞུག་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དེ་གཡོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཏད་དོ། །རྒན་རབས་རྒན་རབས་དག་ལ་མ་ཞུགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱ་བ་དང་དཀར་བ་དང་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚོས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང བའི་སྤང་བའོ།།ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བཟེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནའོ།།དེ་གཉིས་ནི་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐ་ག་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དང་གཞན་དག་ལའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་གྲུབ་ན་ དངོས་གཞིའོ།།མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་། །བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེ་ནའོ། །འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་། །དུ་མ་ཉིད་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྲིམས་པས་བསྙིགས་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པས་སོ། །དེས་སང་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་མཇལ་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་ འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ།།འཁོད་པའི་དོན་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །བསྔགས་པ་བརྩམ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་པ་ན་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ཞིང་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ བྱུང་བ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་གོ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེས་གཉིས་ཀ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཆེས་ཡང་ བའོ།།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བྱི་དོར་ཡང་དང་པོར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །གཞན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་ བའོ།

如果有印章就用印章。如果用完了僧团应当购买。新的也是如此。如果没有生物就应当卖掉旧的。不应定价。不应插手俗人的买卖。应让俗人去买。如果没有就应当说三遍。不应为他人囤积货物，除了三宝以外。不应抵押。僧团的物品应交给僧团的执事人保管。未经长老们同意不应为僧团操劳。应当认真记录他们的话。这是关于买卖的舍堕。
关于钵。为了出家的目的而确定的就是舍弃。灰色的、白色的和大的都是不如法的。未煮熟的也是小的。一个小钵是无过的。这是关于持钵的舍堕。
不应过分执着。不应过分执着用具。不应持有所贪着的物品。如果没有钵就应当取用。有钵时也是如此。四块补丁以下的钵可用且堪用。从非亲属居士处乞求而得到。这两条也适用于后两条。从织工、施主和其他人处。从亲属处除了生息和钵以外都无过。犯突吉罗罪。如果从那里得到就是根本罪。
对于无而认为有的人应呵责。用自己的用具。有这些时也是如此。因贪好而交换。这应当舍给僧团。如果有多个就选最好的一个。其他的一切都应当舍弃。
对于这里的出家人。应给予最差的。应由分配者分发。由受派者。当他明天要做这件事时，应在集会时向僧团报告：'具寿们，我明天将分发无主的钵，请你们各自带着钵来到僧团中。'
应当努力安置。应赞叹后布施。'长老，这个钵很清净、形状好、堪能受用，如果您愿意就请拿去。'应如实说明功德。想要就应当取。中间被打断时不应取。第二次说时不应给予，对下位者也不应给予。
应告知犯戒者不应舍弃和不应加持。对使用者应说'请慢慢使用直到不破'。他应当两者都实行。应当给他最好的用具。使用时应当最轻。
对于饮食之事则完全不应做。也应首先做清洁。这是关于寻钵的舍堕。
无偿命令或由他人织造时犯。对于有他人的情况，不是没做这个。这是关于使人织造的舍堕。

། །།དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་འཐག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཟད་ནའོ། །རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ།།གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་ མ་ཡིན་ནའོ།།དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའིའོ། ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྤྲོད་པ་དང་འདྲའོ། །རང་གི་ཉིད་བསྲེལ་བར་གྱུར་པའི་འཕྲོག་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བའོ།། །།དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲའོ། །དེས་དོན་གྱི་དབང་ གིས་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབྲལ་བར་བྱའོ།།ལྷག་པ་ལ་ནི་བག་ཡངས་མེད་དེ། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་གནག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་འབྲལ་ བའི་སྤང་བའོ།། །།བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ནས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི དུས་གཉིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་འཆང་བ་ལའོ། །སྔར་བཙལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གྲུབ་ན་མཐའིའོ། །རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁས་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བཏང་བའི་དབང་གིས་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་། །མ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནའོ། །དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེའི་ཉིན་ པར་ཏེ་དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ལའོ།།དེ་མི་སྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཏོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའོ།། །།གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞན་ ལ་ཡང་ངོ་།།དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་ནི་གཡར་པོར་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་།།བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ནའོ། །མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགོད་ནའོ།

因此应当观察思维所生。对于体格高大或米质优良者，必须确定织布。若施主用尽则如是。若未给报酬亦如是。施主未为此事随许者，即为作者。完成即为正行。事先为此思维所生随后完成差别者为恶作。未受命而前往即为彼性。织布生起之舍堕。
应当分离比丘性。夺取非自己所有。彼为衣物则如是。由彼或彼所派遣之身语合一或差别等为夺取而入者即为作者。与身体分离之事物究竟时为边际。加行则为恶作。彼应当归还。于此自利性非支分。对未受具足戒者则如给予。自己遗忘之夺取包含于此。愚者所为即为随顺性。为遮止损害与无益之事则无违犯。夺取之舍堕。
阿兰若比丘一件法衣，若有危险时，村落亦如自住处。因事宜住于其他村落者，应于六夜之内分离。超过则无开许，因障碍未来则无过失。于此六夜行程过远者，黑暗非支分。七夜分离之舍堕。
自己承诺安居之日起，从前月初始即应寻求迦絺那衣。自己应持用至安居后半月终。前后二者之外的两个时间即为作者性。于其他处持用则如是。先前寻求则为恶作。若成即为边际。对旧物则为轻视性。随顺于彼则如承诺。迦絺那衣之舍堕。
安居所得即为作者性。于安居期间据为己有则如是。因舍弃而于最后十日所得除外。若分配亦如是。若未分配亦如是。施主言语无权则如是。自解界日次日即彼日，未委派分配者则如是。不应不委派。舍出所生之舍堕。
明知他人施予他人或僧团之衣物，转为自己所得则如是。转变则为恶作。于此对他人亦如是。对其果报亦如是。对他人亦如是。分离与结合二者非算为有情者亦如是。对一分亦如是。余食施予畜生等寻而未得者则无违犯。如来像可借予他人。不予已施物则为恶作。出界外为僧团加持则如是。未集合者安置则如是。

།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་ངོ་། །ཀུན་ དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལེན་ནའོ།།དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཤས་ཉིད་མ་བྲལ་ལོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སྲུང་མར་ གཞུག་གོ།།མ་ལྷགས་ན་ལོ་བཅུར་འདའ་བར་བྱའོ། །ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སོ། །དེར་དུས་སུ་སྦྱིན་བདག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་ འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདམས་པར་བྱའོ།།གཉུག་མར་གནས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མི་སྟེར་ན་དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངེས་པ་ལ་གཞིག་པ་མེད་དོ། །མི་སྟེར་ན་མཐུས་ གཟུང་བར་བྱའོ།།གཡར་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྔོས་པ་ ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།ཞག་བདུན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ནའོ། །དེའོ། །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པ་ནི འདིར་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དག་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །སྤང་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་ཤེས་བཞིན་ དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་དང་ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་ འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ།།སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་གིའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །འཇམ་ པོས་བྱས་ཀྱང་རུང་རྩུབ་པོས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ནའོ། །མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་ཆེ་ གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ།།ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་སོ། །གཉུག་ མར་གནས་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་དངོས་གཞིའོ།།ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ།།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

未经加持也是如此。从僧团中一人或二人或三人取用共有财物时。对此其他人未失去份额。以盗心取即为偷盗。
不应随意废弃寺院。应安置有执着者为守护者。若无人来则应经过十年。其中五年以乞食度过。若彼处未及时有施主出现，另外五年则与邻近寺院共同。应进行布萨分开而利养共享的羯磨。
离开时应将物品分配给邻近寺院。若为常住者则应布施。一处住所的物品不应给予其他住所。若不给予则应由他们布施。即使是同一施主也不能违背规定。若不给予则应强制执行。
应作为借用物给予。对于供养其他佛塔的未成就供养物则无过失，除了大菩提塔、法轮塔、大神变塔、天降塔等之外的其他塔。这是转移供养物的舍堕。
凡是超过七日加持期限的，应告知比丘。为食用而储存时。即是如此。若第八天破晓时。不适合食用的食物经过一昼夜，在此视同已食用。
为某种目的而观察则无过失。鼻滴剂和按摩用品即使储存也可以。这是储存的舍堕。舍堕部分完毕。
在僧团集会时明知非法说为法、法说为非法者，犯粗罪。在布萨时，当三次问到'此中你们是否清净'时，明知不清净却保持沉默者，犯突吉罗。
除了这两种以及波罗夷、僧残二罪之外的妄语。若说话时生起认知，则是由此引发。不应发誓。这是妄语波逸提。
针对比丘。对下位者也是如此。意欲指出过失时。无论用温和方式还是粗暴方式都可以。说出任何不适当的想法时。即使未造成不悦也是如此。对其他刹帝利、婆罗门等则犯突吉罗。这是诽谤波逸提。
以离间心说'某某人说'时。若是人则如此。且对方也是比丘时。其他情况则犯突吉罗。这是离间语波逸提。
知为主。对于僧团已妥善调解的两位比丘的争执。重提争论。只有常住者、执事者和已表明同意者才构成根本罪。
对于表达见解者和临时到访者只是突吉罗。明知一争论为另一争论，与此同等。对于住于羯磨果报中而行为不当者则减半。这是重提争论波逸提。

། །།སྟོན་པ་ལའོ། །ཆོས་སོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ། །ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཚིག་ལྔ་པ་ལ་ནི་རྩོམ་པ་ལྔ་པ་ལས་སོ། །མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་ སློབ་གཉེར་གསོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་དུས་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་ གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ།།མི་འདོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་སློབ་གཉེར་གསོད་པ་དང་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཡང་ངོ་། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སྤྲོ་ན་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་གཙོ་བོའོ། །ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །སྨྲས་ནའོ། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལའོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བདེན་པ་ཉིད་ནའོ། ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྱའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་བྱའོ། །དད པ་ཕུལ་བ་ལའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གི་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡང་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ནི་ ཉེས་བྱས་སོ།།ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་བྱའོ།

对于导师。对于法。超过六句。对于了知为超过。对于第五句，从第五开始。
智者从上至上询问确定，以及诵经请教、背诵请教、专门询问、时规传授、讲解功德等则不是。在其他处所则是未做前者。这是教授戒。
与未受具足戒者一起或紧接着作为教授者诵读法和文字。除非是非自愿而成就。也包括想要让随后听闻者。背诵请教、诵经请教和专门询问也是。这是诵读戒。
应当指派比丘向在家人分别告知恶行比丘和比丘尼。'具寿们请听，在诸家中分别告知恶行比丘和比丘尼：在诸家中破坏家庭，在诸处所中破坏处所。譬如，当可怕的冰雹落在丰盛的稻田上时，稻谷就会完全损坏、浪费，以不当方式变得无用。又如当红色病害发生在丰盛的甘蔗田时，甘蔗就会完全损坏、浪费，以不当方式变得无用。具寿们，你们不要听信这位比丘和比丘尼所说。这位比丘和比丘尼就像焦谷一样，于此法律中是不可生长的法性。你们应当仰望世尊和长老比丘们。'如果不愿意，应当请求。主要是知道。对于听者不知和未受具足戒。说了就构成。波罗夷和僧残罪，无论是分别还是合并。多个意义时没有不同言词。对于未经指派者。对于未向僧团请示者。这是说过失戒。
当是真实时。对于未见真实的已受具足戒者。不应在居士面前显示神通。比丘尼不应在导师面前做。这是宣说上人法戒。
如果确实需要显示，应当先行请求后再做。对于已献出信心者。若将非比丘僧团的食物利养错误地回向给比丘个人，不实在意义上也对他人未提及名字而说，也是。这是诽谤戒。
是与律相应。对于经藏则是恶作。这是轻视戒。
上首亲手为佛塔和僧团利益可以砍伐树木。

།དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་ གསུམ་པ་གདོན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་བྱས་ནས།ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག།ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སྨྲ་བ་པོས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་མེ་འབྱུང་བའམ་ཁྲག་འཛག་ པའམ་ཡལ་ག་འགུལ་བའམ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ན།དེས་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་དག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་གཏོང་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཤེས་གཙོའོ། །མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལའོ། །ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་ ཏོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིའོ།།ཐ་ན་རྩ་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཉམས་པར་བྱས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །སྤྲུགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །རྩཝ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མནན་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་། ། ས་གཞི་སྐམ་པར་ཡང་ངོ་། །དེར་འདུན་པས་སོ། །རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་དངོས་གཞི་དག་གོ། །ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་དག་གིའོ། །སྡོང་བུ་ལས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་དག་ཏུའོ། །འདི་ལ་སྣུམ་པ་རེ་རེ་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཏོན་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་མཐའ་ཉིད་དོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང་དག་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་བཅད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཏོན་པའིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཤུན་པ་དང་ཕྲི་དང་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱེ་བ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ས་བོན་གྱི་ཁམས་བཏབ་ལ་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ས་འབུས་པ་དང་ཤ་མོ་དང་ཤ་བ་ལ་དང་སྣོད་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུའོ། །འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དབོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་ པ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་རྩ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དེས་དེ་མི་ཐར་ན་བཅད་པ་ཡང་ངོ་། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་ལས་གཅིག་གིས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ།།མེས་རེག་པ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་རྙིངས་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་དཀྲུམ་པ་དང་བཀས་པ་དང་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རུང་བའོ། །རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བླངས་པ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ།།འབྲས་བུ་དག་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཚོམས་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱས་པ་ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་སྤྱིའི་རུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་ བ་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་དེས་མ་གཏོར་བར་མི་བྱའོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

在其前七天或八天，在其前要布置坛城、涂香、献花、焚香、点灯、供养食子，诵三续经和讲说布施。
应当告知说：'凡是居住在这棵树上的诸神，请另寻住处。这棵树将用于佛塔或僧众之事。'说此后让说法者知晓。
如果出现火焰、流血、树枝摇动、树叶飘落等变化，应当对田地行布施，并说明吝啬与否的赞誉。
若不放弃则应砍伐。以智为主。对未损坏者。对种子和诵经童子未作开许者。
乃至损坏根本茎干以上。无论如何都算。以摇动也算。
以根茎、泥浆、尘土等压制也算。以热水等也算。以风日暴晒也算。
使地面干燥也算。以此意愿。自己或他人也算。
损坏时为根本罪。属于应损坏之数。从茎干算起。
在加行时为突吉罗罪。在此，每一滴油都是各别的，而非从事物本身算起。
虽然是应当拔出后再生长，但也是究竟罪。从水中取出鱼鳃和鱼巢也是如此。
不嚼碎而整个吞咽是半罪。若说'如果砍掉此物最好'，则属拔出罪。
若用神通则不算作为。将种子误认为其他种子，其罪同等。
树皮、外皮、灰白叶子、开放的花朵和成熟的果实，应称为半死。
其根部未从自然分离则不算。
播下种子但根未生长，算作半生。
地上长出的蘑菇、木耳、地衣，以及器物、衣服等上的霉菌，算作半生。
倒入肉汤等热水，践踏和拉扯树枝等，在坛场和道路上若无此等意乐则无罪过。
在贫困时，若被吉祥草等缠绕无法解脱，砍断也可以。
若有多个，则以其中之一计算。无种子性质者非犯罪。
被火烧过、被刀具、指甲、鹦鹉等啄伤，以及陈旧、脱落、破碎、剥落、砍断等，都是适宜的。
在使其适宜时，不必等待其变成非种子性质。
在此所取非为非火。
在以火使果实适宜时，主要是以总体数量为准。
从一面来说不会产生总体适宜。
比丘所作适宜即为适宜。在不适宜的地方也是如此。
七日药和尽寿药若未洒冷水不可食用。
时药若未洒水也不可食用。
以上为损坏种子和生物之堕罪。

། །།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་དག་བག་ཡངས་ སུ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་།།བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ཐོས་པར་འཕྱ་ཡང་རུང་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བགྲངས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་རང་གིས་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་ བྱའོ།།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གསོལ་བས་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་བསྒོ་བ་རྣ་ ལ་གཟོན་ནའོ།།དེར་འདུན་པས་སོ། །གཞན་བརྗོད་པས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་དྲན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག་རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུང་ ཤིག་རེ་ཞིག་ངལ་སོ་ཤིག་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་།།དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པའི་གནས་དེར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་དང་གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗེད་པས་ཀྱང འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཕན་ཚུན་གྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདས་པ་ལ་ནི་མཐའོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ ཡོད་པ་ལ་ཡང་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་།།ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕྱིས་ལངས་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་དུ་ན་གཞོན་པས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་སོ། །ངོ་ཚ་ མེད་པ་དང་ནད་དང་བཅས་པ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་བཅོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེའམ་ལྟོས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེ་འམ་སྡུས་ཤིག་ཅེ་འམ། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོལ་ བ་དག་ཡིན་ནོ།།ཕན་ཕུན་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང་། ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པ་དང་། སྲིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་ན་ དངོས་གཞིའོ།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་འདུག་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའོ། །གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་། །འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་བར་བྱ་བ་བཏིང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་གལ་ཏེ་རླུང་ དང་ཆར་པ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་དང་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་པ་ལས་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་ཕྱིན་ནས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་ བྱའོ།

十二种人是作者。未受委派者也是。开许放松的事情也是。因自身相关之事而讽刺或暗中嘲讽也是。对于已数之事是根本罪。对于少许也不能容忍者不应说。不应委派愤怒之人。讽刺之堕罪。
属于谈论的教诫以言语刺耳，以沉默刺耳，对所指示的人当面讽刺和暗中嘲讽，不应不以请求而数数。若对比丘的教诫刺耳。因欲求彼。因他人言说。若沉默则犯恶作。若说不记得也是。若所说之事会造成痛苦则无过。因此，若问'见到要杀的人吗？'而回答'且生火吧'、'且饮水吧'、'且休息吧'、'见到虚空'、'见到指甲'，究竟而言，未见有情或应杀者，如是而说则无过失。不应依止需行四大之处。未遮止损害门而不应分四大。教诫刺耳之堕罪。
床、椅、垫子、毯子、枕头、坐垫等是卧具。四十九肘以内是其近边。绕行时从门房开始。为了超越彼而忘失而行走，及内部睡眠、入定等是隐蔽。在彼此面前是加行。成为混乱和超越是究竟。对于已收拾或令收拾者则彼等不生。对于有受托比丘者也不生。遇到危险者也不生。使用与作者相同。二者同时使用时，后起者应作。若同时则年少者。若同等则二者皆应。无惭者、有病者、老者、病者、未圆具者，对彼等非应托付。'且看此寺院'或'看看'，或'且看此卧具'或'收拾'，或'上锁'等是托付。
混乱有三：风吹返、雨致他层、虫等所致。其中，自己或受委派者将僧团卧具置于无遮盖处等是作者。究竟则是根本罪。加行是恶作。暂时直至他人住时也是。个人的也是。对下面四种也是。对于不应触及者则不犯。铺设应收拾物而入乞食时，若有风雨来临，住在寺院者应收拾。为此目的则非过失与呵责。若因忘失而越过远路或去后忆起，则应发心并说'此后不如是作'。

།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པས་སོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བལྟ་ན་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུག་པར་བྱའོ།།དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལའོ། །མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་ མཐོང་ན་ཕྱོགས་དེ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འོངས་པ་ན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་བཞག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་སྟན་ཡང་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ། །རང་གིས་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་ དགེ་ཚུལ་དག་གིས་སོ།།མེད་ན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ། །བདག་ཅག་གིས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བཞག་སྟེ་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མ་བསྐྱལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་གཎྜཱི་ བརྡུང་བར་བྱའོ།།ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་དོན་དུ་སྟན་དག་གཡར་པོ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །སེམས་གཏད་པ་ཡང་ངོ་། །དོང་ན་ བརྟུལ་བར་བྱའོ།།མ་རུང་བ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆང་གིས་ན་ཆུ་དག་གིས་སོ། །སྣུམ་གྱིས་ན་ཆལ་གྱིས་སོ། །མི་གཙང་བས་ན་སའམ་འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་སོ། །ཐགས་མ་མ་དག་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་འདུག་པའི་སྟན་མ་བརྟུལ་བ་མཐོང་ན་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་རྒས་པ་དང་ནད་པ་ཡིན་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སོ།།དེས་སྦྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུག་སྟེའོ། །དེར་སྟན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་དེར་སྟན་དག་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ ལ་འགྲོ་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ན་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་སྟན་བཀུར་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཞུས་པར་མི་བཀུར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་ནུས་ན་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱའོ།།མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གདན་ཆ་དང་རྫས་རྙེད་ན་བཀུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་རླུང་དང་ཆར་པ་བྱུང་ན་ ཤིང་ལྗོན་པའམ་རྩིག་དྲུང་དུ་བཅེར་བར་བྱའོ།།རྫས་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྫས་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །མེ་ཤོར་རམ་ཆུ་བྱུང་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོན་ཟིན་ནའོ། །བཏོན་ ཟིན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་མི་ནུས་པ་གཞག་པར་བྱའོ།།མི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བ་བྱས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དགོན་པར་ནི་ཡང་ན་སློང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མགོ་དང་མཇུག་ བཟློག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།གོས་དག་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་བཏིང་བ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

如果在路上遇到一位返回的比丘，应为了整理而托付给他。
如果他已经承诺了就是允诺者，那么他就应该去做。
从住处离开时，如果看到可能会遇到危险，就应该收拾卧具。
如果变脏了就应该抖掉。
应该交付。
或者应该托付。
托付给比丘。
如果没有比丘就托付给沙弥。
如果也没有沙弥就托付给居士。
如果都没有，就应该向四方观察后，藏好钥匙再离开。
如果在路上看到比丘，应该告诉他那个方向。
如果来到时被邀请到其他家做客并且门已关闭，应该在墙边或树下放置坐具后进入。
在那里也要借出坐具。
自己不应该搬运。
那是由居士和沙弥来做。
如果没有人，为了运送应该托付给居士后再来。
如果他们说'我们来运送'，就放下离开。
如果他们没有运送，应该由住处的人取回。
如果没有人就自己来。
所有人都应该敲击犍椎。
如果施主为自己的目的向寺院借用坐具，应该借给他。
为了保护那些物品也应该安排比丘。
他应该坐在一边。
不应该荒废自己的工作。
也要专注。
离开时应该整理。
应该清洁不好的东西。
如果沾了酒就用水清洗。
如果沾了油就用灰清洗。
如果沾了不净物就用土或肥皂或牛粪清洗。
如果织物不好就应该剪掉。
如果看到居士坐过的坐具没有整理，应该整理。
如果是老人或病人，就由维那来做。
他应该通知。
所有人都应该看望病人。
要坐着看望。
不应该带着坐具去那里。
病人的护理人应该在那里摆设坐具。
如果和尚或阿阇黎去行善，如果没有其他人能增长善行，就应该跟随。
为此应该自己搬运坐具。
未经请示不应搬运。
他自己搬运。
在无遮蔽处听法时如果刮风下雨就应该整理。
如果因为老人们太重而自己无法搬动，就应该和年轻人一起轮换。
应该按照相应的方式放置。
如果在其他寺院发现坐具和物品就应该搬运。
如果没有下雨或不担心会下雨的话就这样做。
如果在路上遇到风雨，就应该靠在树下或墙边。
应该用一件劣质的物品遮盖。
到达寺院后应该晾干物品。
发生火灾或水灾时也应该搬出僧团的物品。
在自己的钵和法衣取出之后。
为了保护已经取出的物品，应该安排一位无法行动的长老比丘。
不应该进入无法忍受的地方。
这是关于卧具的波逸提。
在其他家铺设卧具后，应该询问主人后再丢弃。
在空旷处也可以乞求。
如果把头尾倒置就算是做了。
为晾晒衣服而铺设的草垫也应该丢弃。

།སློང་བ་ལ་དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་སྦྱིན་ནོ། །འཆག་ས་དག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་རྩུབ་ན་རྩཝ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཏང་ན་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དོར་བར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དུས་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ། །ས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བར་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་། །གཞན་དུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །འཆག་ས་དག་ཏུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བཅངས་ཤིང་གཞག་ པར་བྱའོ།།ལྕི་བ་དང་གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐལ་བའོ། །ཅིག་ཅར་སྤྱོད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ ཁང་ཉིད་དང་།རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཉེན་ཕོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲོད་པ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ།།དེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་ཞུགས་པ་ཉིད་ ལའོ།།ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ནི་དཔེ་སྟེ། མཐོ་འཚམས་པར་འདུན་པས་དགེ་སློང་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ པོའོ།།གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ་སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །བཀན་པ་ཉིད་དང་རྐང་གཏན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གནོན་པ་ལའོ། །ཤེས་གཙོའོ། །རྩ་བ་ འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྒོ་ཆ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ལའོ།།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཆར་ཆུ་བསྐྱབས་པའི་གཡོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པ་ལའོ། །ཕ་གུའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པ་བྱས་པ་ལའོ། ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཉི་མ་དེ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཆུ་ཁུང་དག་མ་གཏོད་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དང་པོའི་མདུན་རོལ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལའོ།

如果乞求者承诺舍弃则应给予。在经行处两脚底感到粗糙时应铺设草垫。这些也是应当舍弃的。舍弃时，不应舍弃那些不该舍弃的。其他时候应当按时检查和翻转。对于油腻和甜美的应当每日检查。其他的则每半月检查。
在经行处应将草束用绳子捆绑，系在树上保存。应放置在牛粪和土堆上。'从住处升起时'以上已经讲过。同时使用则是相同的。非僧团所有的应当询问该处的主人。
若是僧团的寺院、石地和沙地等非自己所有，且有这样的过患之处，由自己或受委托者铺设者即为作者。这是铺设学处。
比丘和僧团寺院即是作者。如果对此有损害且僧团纷争不能平息的亲属是不应该的。关于驱逐。他人也是。随从他人也是。式叉摩那、沙弥和沙弥尼则犯恶作。他们也是。开玩笑也是。对在家人则有诸多非福。这是驱逐学处。
以知为主。对于进入僧团寺院处所的比丘。除了病因和怖畏的缘故而后来压迫。这是比喻，以欺凌心对比丘行欺凌也是。这是压迫学处。
僧团寺院的屋顶即是作者。如果不是经加持或用木板或类似物覆盖。可以踩踏的草根如钉子也是。已铺设和已安装踏板的除外。关于踩踏。以知为主。这是踩踏生根处学处。
为自己使用而非为他人。这是使用有生物水学处。
应安装门闩。门扇也是。窗户也应开设。寺院即是作者。能容纳四种威仪处。如果不是全部用石头或砖块或木头所造。遮蔽雨水的覆盖物也是。施主未作或未说'完成后再看'。砌墙超过三层砖。
他人也是。在当天。对其他也是在无泥时。未开水孔也可以。未挖掘安置基础也是。未安装上门闩也可以。在最初之前则无过。这是寺院学处。
应当指派未犯他胜、持经律论、年龄不少于二十岁、会说城市语言、对比丘尼身体倾慕已作忏悔的比丘为比丘尼说法师。在十五日布萨时。

།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པའོ། །དེ་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ནུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ་མཐུན་ནམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་།།ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། ། སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པའོ། །ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྐོས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ། །སྔར་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་འོས་པ་ལ་གསོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་བསྐོས་པ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ན་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ།།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་མས་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་ཤུར་བུ་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཡང་ངོ་། ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །གོས་བྱེད་ནའོ། །གོས བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གོས་བྱིན་ནའོ། །གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ལམ་རྒྱགས་བཀུར་བར་བྱའོ། །རྩེ་རྒོད་ཕོ དང་རྩེ་རྒོད་མོ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིས་སོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཅིག་གི་ལམ་རྒྱགས་གཅིག་གིས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་། །གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་ཡང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་ བྱའོ།།དེ་བཀུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱའོ། །མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་བས་སོ། །གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པའི་སྨན་དང་ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ ནས་སོ།།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཐམས་ནས་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གི་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་ཡོ་བ་དང་གཏིབས ཆད་པ་དང་དབའ་ཀློང་ལས་གཟུར་བ་དང་།རུ་སྐྱ་དང་གདོས་པ་སྲོག་ཤིང་ཆག་པ་དང་། རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

在界内。如果没有持诵经典等的人，则诵读别解脱经。也就是能够宣说堕罪或重法。后者是'姊妹们，你们比丘尼僧众是否集会？是否清净？是否和合？是否无过？是否有未经僧众指派的某人为你们说法？为你们说法的人是从僧众中来的。没有任何比丘愿意为你们说法。你们的教诫和教导是从僧众中来。姊妹们应当精进修行'，能够宣说这些。具有胜法威力的除外。与那些被指派者中的任何一个都不相应，且未经指派而为比丘尼说法。先前已被指派者非为未被指派。僧众未齐集而向合适者请求则无过。对他们也是如此。未经指派说法的堕罪。
以知为主。在日落时。除通宵说法外，为比丘尼说法。当时如果门开着，且不是在这样的寺院前有夏房的情况下。直至日落说法的堕罪。
为使比丘尼询问法义时不畏惧，应当供养比丘饮食。大米饭、面条、糕点和小面条也是如此。比丘应当接受这些。对非如是的比丘，为了少许饮食而为比丘尼说法时如是说。为少许饮食说法的堕罪。
以知为主。对非亲属比丘尼。当制作衣服时。制作衣服的堕罪。
赠送衣服时。对非应赠送衣服者。如果不是因丢失损坏、善言相劝、受具足戒或交换的缘故。赠送衣服的堕罪。
应当携带路粮。沙弥和沙弥尼们应当如此。比丘和比丘尼们可以互相携带路粮。也可以互相授受。不应在路上抛弃生病的同梵行者。应当照顾他。对比丘尼也是如此。应当互相帮助。从头部抬起。即使进入村中也无过。应当善备病人的药物和饮食，安置一个性情相投的看护人。除非是在有危险的道路上同行且不分开行进外，与任何一位比丘尼越过道路同行。每一由旬。每半由旬则犯恶作。与比丘尼同行入路的堕罪。
除非两岸有危险，同时搭乘一船越过航道而行。除非直接渡向对岸。为此而乘船时，因摇晃、遮蔽、避开漩涡、桨手和系缆断裂、因掌舵而改变航向而去他处则无过。

།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བཞི་པ། བུད་མེད་གཅིག་པུ་ ཉིད་དང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་།སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདུག་པ་ལའོ། །དེ་ནི་རྐུབ་ཚོས་ཙམ་བཞག་པ་ལའོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། ། འགྲེང་བ་ལའོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སོ། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལའོ། །བོས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་ནའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས པས་སོ།།དེ་ཐོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཟོས་ནའོ། །དེ་ནི་མིད་ན་དེའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླང་བར་ བྱའོ།།དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའི་སྔ་ཚོམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེའི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དག་འདེབས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་ ཡང་རུང་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་གཉིས་རྙེད་ནའོ།།བཟའ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ། །དང་དུ་བླངས་ནས་ཉེས་བྱས་ ཀྱིའོ།།ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །འདིར་གོས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་རམ་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལས་ནི་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དམ་མཆོད་ རྟེན་གྱི་ཉིད་ཡིན་ནའོ།།ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པའོ། །བཤམས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་ངོ་། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཟན་སྔ་མ་ལ་སྤོང་བ་བསྲུང་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཐོ་འཚམས་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མི་རུང་བ་ལ་ བོས་པ་ཡང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཡང་ངོ་། །གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་བླང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །ཟོས་ན་ཡང་ངོ་། །སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་པོ་ མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་དང་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སོ།།ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་སོ། །མི་ན་བ་ལའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལའོ། །དེའི་ཟས་ནི་ཟོས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གནས་ན་ཞག་ལོན་པ་ལ་ཉེས བྱས་ཀྱིའོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྟོབས་པའི་འོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་རོ། །ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའོ། །ཁྱིམ་ པའིའོ།

与比丘尼同乘船的堕罪。律经第四品。独自与女人在无人往来之处、有遮蔽处、相距一寻之内，这些是构成违犯的条件。
关于坐下。即臀部着地。独自坐下的堕罪。
与比丘尼。关于站立。独自站立的堕罪。
主要在于知情。比丘尼安排的情况。以不实功德。未受邀请时。即使受邀请也超过限度。关于食物。以圆满成就。听闻也算。食用时。即咽下时算违犯。为他人则为轻过。在乞食时说'请给'也算。比丘尼安排的堕罪。
在其他家受请食用饭食应当接受。应当知时而入，不应过早。应当敲击犍稚钟，观察自己的眷属。对于突然到来者，由上座处理。不应随意中断用餐。如果为饮用而请求应当坐下。
无论是同时还是之后，若得到两次无衣食的邀请。关于食物。属于五种之内。如果其他也是同样。对于非病人、未做工作、未赶路者。接受后为突吉罗。食用则为根本罪。此处衣的标准为一肘长度。路程为半由旬。对其他也是。往返此处或乘船也是。工作是指打扫庭院或铺设卧具。
这也必须是僧团的或佛塔的。病的标准是无能力。准备好的不算邀请。观看也是。若有其他邀请，应当守持前一餐的舍戒而入。傲慢者所作不算。
对不适宜者的邀请也不算。非为此目的的僧团也是。在他处放置五种也是。这必须是如法的。对其他接受也是。若遇饥荒，可接受任何邀请。食用也可以。也可以给予。
如果施主显得不悦，在食用两三口之后，应当说'居士，这位比丘缺乏乞食，请随喜并布施给他'，使其欢喜。再三食用的堕罪。
非本教、有在家主人、具特征的所有非住处。对非病人。对施主未劝请者。食用其食物为根本罪。住宿过夜为突吉罗。
无主人也是。在此出家的本教徒等同于外道。亲属也是。在住处食用的堕罪。关于供养。未经分配。未随意处理。在家人的。

།བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་ཚད་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཏེ་གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ཡང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟོས་པ་ནའོ། །མནོས་པའི་འོ། །དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱིས་ མནོས་པ་ཡང་ངོ་།།གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །བླང་བར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཟས་བརྩམས་པ་ལས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་གནས་བཏང་བའོ། །འདུག་པའི་འོ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བརྩམས་པའིའོ། ། རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དག་དང་། ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མི་རུང་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་སྤང་བ་བྱས་ནས་སོ། །གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོང ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་།།འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་པ་ནི་སྐྱོ་མའིའོ། ། མཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མདུན་མ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་བ ཉིད་དོ།།གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བཟའ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་། །གསོལ་བས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ ནས་སོ།།བྱ་བ་བཏང་བས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷག་པོར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་གཙོའོ། །སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཟོས་ནའོ། །ཟས་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྟོབས་ནའོ། ། དགེ་སློང་ལའོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་པའིའོ། །ཅིག་ཅར ཟ་བ་དང་ངོ་།།གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་ལའོ། །རྟགས་འདི་མེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟས་ལས་གཞན་པའོ། ། ཟོས་ནའོ། །དེར་འོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་འདའ་བའི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲིམས་ན་ཡང་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་པ དང་ནད་གཡོག་དང་དགེ་སྐོས་ལས་གཞན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པར་གཡོས་མལ་དང་སྤྱི་བུངས་ལས་མནོས་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ།

小升的量是煮熟的摩揭陀国的五升半大米粥的量，除此之外的多余乞食，包括同伴的份额。当食用时。当接受时。对此是恶作罪。他人接受的也是。对他人则无罪。未作加工的也是。如果所得甚多，应当分给比丘们。超过三钵量领受的波逸提。
应当食用适量。不应从已开始的食物中起身。乃至盐等任何应食之物，若取用些许也是如此。舍弃是放弃处所。坐着的。关于根等应嚼食等食物开始的。根、茎、叶、花、果等应嚼食物，以及除粥之外应食之物，清净未混杂不净物，在得到授食处站立舍弃后。'请食用'也是如此。'请去'也是。以'请用'也是。若加上'暂且'之词则不是。'够了'也是。
汤汁向上倾斜不能竖直的汤类即是汤类。五指不显现的是稀粥。高举则非授食。在界外、不得处及非前方而坐，则不生过量。对未接受作业者也不生。对不清净及与不清净混合者则不应作。未舍处所者应作。以观察不食者也是。以请求而作。以'成为你的请去'之语。有些说'请安乐食用'也是。食用二三口后。放弃作业则不应食用。过量所作应由他人食用。以知为主。对舍弃性及未过量性。当食用时。仅是食物。同食的波逸提。
当施予时。对比丘。对舍弃者施予的波逸提。以知为主。除了有各别固定食物处所外，对在界内安住的作为比丘僧团的比丘们的非同食性。关于同食。同时食用。与三人以上。比丘们的。如同任何比丘作为无衣食第二次得到的作者性一样。除大节日外。除无此相出家人的食物外。当食用时。在应来处所安住的界内住者们未问来否而食用时是越过之半。若分发任何些许也是一食性。
除了将行者、突然来者、病人、看病人、知事以外，所有人在未食用前不应从厨房和公共处取食而食用。聚众食用的波逸提。从正午过后到黎明出现之间是非时。对此以知为主。

། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟོས་ནའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་སུ་དང་། དེ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ། ། ལག་ཉར་བླངས་པ་མིད་པར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཡང་ངོ་། །འདིར་རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའིའོ། །མི་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙི་བ་རྣམས ཀྱི་ནི་ཁ་དོག་གྱུར་པའིའོ།།ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །མེས་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་བཙོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུག་པའི་འགྲུབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཕྱོགས་ན་འདུག་ན་དེས་ཀྱང་ས་དེར་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འཚོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་དག་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོམ་གང་ངོ་། །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་མན་ཆད་དོ། །ནང་ཡང་ངོ་། ། སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་པར་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འབགས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་ལྕི་བའམ་སས་ཀུན་ནས་དྲུད་དེ་ཆུས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནི་ཆུ་མཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་ཐག་པས་ལན་གཉིས ལན་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རྩི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འབགས་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། འབགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ཉ་འམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་པའམ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ་ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྷོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག་གོ། ། བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣུམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀྲུ་བས་སོ། །འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་འདག་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལན ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཐ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ནའོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་འདང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ། །འབྱུང་ ཁུངས་དག་ཏུ་བཏབ་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉི་ཚེ་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁའི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ནི་ཐན་ཀོར་ཡང་ངོ་། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་རེག་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ་དང་བརྗེད་པས་ཀྱང་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བཀུར་རོ།

如果食用了应该咀嚼的和应该吃的食物。这是非时食戒。
如果将早晨所得到的食物留到下午食用，或者超过食用时限的，这就是储存食物。
对此应当要有认知。
不应吞食已经接触过的食物。
不应在界内煮食和过夜。
比丘所煮的食物也不可食用。
这里所说的生食煮熟了的就是那个。
对于不软的食物，在取三分之一之前就是那个。
对于软的食物，是在变色时。
对于汤类，是在煮沸两次时。
经火烤制的不算未煮。
生长需要依赖住所的不算未成熟。
如果在器皿附近停留，那也算是在那个地方煮的。
仅仅是在烹饪者那里停留并不构成。
火不能算作非器皿。
从火中取出和出来的都不是那个。
近处就是处所。
一庹。
上至空中所及之处。
内部也是。
上面的其他屋顶也是那个。
他人所住不是他人的住处。
接触过的、内部煮的、比丘煮的这些为了时间而禁止的，为了生活而储存的不算收集。
污染是食物的一半。
口有异味者的饮食也是。
外部用牛粪或土擦拭后用水冲洗即为清净。
内部用两三口水漱口。
钵盂用心洗涤两三次，即使是北俱卢洲的也能清净。
对于沾染的没有过失。
没有污染的接触也是。
用肥皂或牛粪或任何土洗三次，即使有油腻也可以。
应当去除沾染。
只需清洗被污染的部分。
对于油罐等有油腻的器具，为了去除油腻，应放入深水池中。
直到鱼或龟或青蛙或幼鳄或狗鱼等完全吃净为止。
用火烧也能除去油腻。
去除油腻后要清洗。
用肥皂或牛粪清洗。
盐等变成盐水和发酵的水和浑浊的水是一半。
这些在任何时候都可以使用。
对于盐和发酵物失去其作用的没有过失。
最后要能照见影像。
使用诃子果能使水变得极其清澈。
用发酵物也是。
用食物也是。
为了防止其损坏应涂油。
放入水源中看不见的不算存在。
如果在一处混合，只需去除那一部分。
对于嘴唇接触的即使是一点也是。
与其相连的水流接触不算接触。
错误和遗忘也不算。
因这两者而放置的香也不算。
应当把住处安置在很近的距离。

།གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་འོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བའི་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ བཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ།།དགེ་ཚུལ་དག་གི་ལ་རེག་པ་ནས་སྦེད་པའི་བར་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་བཏང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཤེས་ བཞིན་དུ་མི་བླང་ངོ་།།ཤས་མནོས་པ་དང་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་ཞོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གྲུ་ལ་ནི་རུ་སྐྱའོ། །དེ་ འཛིན་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལྡུད་པ་ན་བསྐྱམ་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་གཟར་བུའི་ལས་དང་དཔོག་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་མེ་བསད་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པས་འབད་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཁུར་ ཚ་བ་བརྙག་པའི་ཕྱིར་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་རྒྱགས་རུང་སྟེ།ཆོ་ག་མ་འབྱོར་ཏམ་ལམ་རྒྱགས་གཞན་མེད་ནའོ། །ཁུར་ཚ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་རང་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྦྱིན་པས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཟའ་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེའམ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཟན་བཅད་པར་བྱས་པའིའོ། །ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་དོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །ཤིང་ཏོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་ལག་ ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཟན་མེད་པའིའོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ། །རྩ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རང་གིས་ཀྱང་བཏོག་པ་ཉིད་དང་དབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལས་རྩོམ་འདོད་པ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་གྲགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ།།ལག་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་། །མེད་ན་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཁམ་བཅད་པར་མི་ གཞག་གོ།།དེའི་ཁབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །སྐྱོགས་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ བརྔས་པ་དང་མ་བརྔས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།གཞན་མེད་ན་མ་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་སྤྱད་དོ། །སོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཞན་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མངོན་ སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པས་ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་བྱིན་པ་མ་ནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོ།

懈怠而取用手捧之物以及受持净施之物都不算数。
与应当授予净施者相连而未分离的所取之物也不算数。
与他所持绳索等相连者即为相连。
戒律相同、见解一致者所作的寄存、净施和手捧之物都是一致的。
无论是殊胜或非殊胜者。
男女之间如同在家人一样互为对方。
沙弥触摸乃至隐藏等过失也是如此。
带有期待而施予者非为舍弃。
无期待而舍弃者若带有期待则为一半。
因此不应取用。
明知不应取用。
为了分得一份或为了完成而触摸，在有这样的因缘时不会成为不如法。
车上除了驾驶员的座位以外都不可用。
任何车都是如此。
病人乘坐时也是如此。
船上则是船夫。
持船的支撑物也是如此。
在分发僧众的药品时，对于收缩、取出、勺子的使用和量取等也是如此。
首先应当努力用木头削片、灭火和衣服的袖子等扇风。
为了渡河或为了检查重担而手捧取用的路粮是可以的，在未获得如法或无其他路粮时。
无重担时应当鼓励施主。
无人携带时自己携带。
应当以此物交换施予并完成取用。
若这也未成就则应当食用。
若无人授予净施，则未经净施的此物或其他物也可以。
已断食者。
第一天一掌。
第二天两掌。
第三天则随需要多少。
未作净施的水果、未经净施的和手捧之物也可在非时食用。
无食者。
极度饥饿时。
根类也是如此。
自己采摘、挖掘、准备，未经净施、未作净法、非时食用等净法事项，想要开始时应当忆念北俱卢洲的传说。
有手巾和树叶时不应用勺饮用。
无有时不应不遮盖。
若其中有水则不应放置已咬过的食物。
其针有三种：木制、石制和土制。
应当持用木制或石制的勺托。
以树叶作为容器使用时未经净施也无过失。
对此已割和未割的叶子没有区别。
无他物时未割的叶子也可使用。
储存食物的堕罪。
无他人和授予净施者时，施主从内心舍弃后可自己取用食用。
在界内当面可得之处，以伸手能向上举起身体或与之相连之物，从未受具足戒的非非人处，由其想要布施而以肢体或与之相连者所施予的未受用之物即为净施。

།ཡུལ་ གྱི་མི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་ཡང་ངོ་།།ལྷུང་བཟེད་དང་དེའི་གཞི་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡལ་ག་ཡིན་པས་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པའི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཏོག་དག་མན་ཤེལ་དང་ཁྲི་ དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དག་གིས་བྱིན་ལེན་མནོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གནས་པ་དག་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་མོས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ ནོ།།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་དག་འབྲིམ་ན་རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོས་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། ། མྲ་ཞིམ་པོ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། ། བྲིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོད་པར་བྱའོ། །མི་འཐོབ་པ་འཐོབ་ན་དྲུང་ན་འདུག་པས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པའོ། །འདྲིལ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག གོ།།སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རེག་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་མ་བཏང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བྱི་བས་ནི་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་གཙོའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ ལའོ།།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའིའོ། །ཁར་རོ། །ཟོས་ནའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །ནད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཟན་མནོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ པས་བཟའ་བར་བྱའོ།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། ། མི་ན་བས་བླངས་པ་དང་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངན་པའམ་བསོད་པའམ་ཐ་མལ་པའམ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་གལ་ཏེ་བླངས་ན་ཡང་ངོ་། །ངན་པ་འདི་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཟས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བས ཅང་མི་སྨྲ་བའམ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །ཤེས་གཙོའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ། ། ཆུ་དང་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་པ་དང་ཚྭ་དང་འབྲུའི་ཚ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་དང་རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའིའོ། །སྣང་བ་དག་གིས་སོ། །ཤི་ནའོ། །སྲོག་ཆགས རེ་རེའིའོ།།སྤྱད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིར་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ། །ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིར་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་གནས་དང་ སོ་བཀྲུ་བ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཏུ་ནི་ས་དང་ལྕི་བ་དང་ཚོན་དང་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།

如果是不应该贬低地方的人，即使指示说'放在坛城上'也是如此。钵和钵座是同一个。猴子们的活动范围是树枝，因此从那里不是不能获得之处。水晶、床、椅子、炉子和钵座等不适合接受果实的净施。应当由住持者们以默然各自观察。应当请分配者分配。比丘作净施后分配是适合的。
分配油、麻油、蜂蜜和糖浆的瓶时，应当用草和树叶等遮盖衣服。应当分别分配上等、中等和下等的分配物。应当将美味的食物分开分配。分配者应当由和尚或阿阇黎接受。未得到者若得到时，由在旁边坐着的人接受。若是多个，不离座位能拿多少就拿多少。
卷起的东西，若是不离自己位置能拿，净施未失效。被蚊虫和蚂蚁等触碰的也是如此。比丘未舍弃的，他人也是如此。老鼠则使之失效。给予已作净施的净施并非不合理。以知为主。对未作净施的。除水和齿木外的可食用物。放入口中。当食用时。除北俱卢洲外。
病人若无具足戒者，应当从未受具足戒者处接受食物。应当由未受具足戒者食用。未作净施而食用是波逸提。牛奶、酸奶、奶油、鱼肉和干肉等是美味食物。这是作者。施主是非亲属的在家人也是如此。自己取来食用时。
无病者取得和令人索取，对此是突吉罗。对未随意施予的。因此，得到劣等或美味或普通或上等食物时，即使索取也是如此。对这劣等食物是一半。带着食物出来后，对默然或拒绝者问'要什么'，这就是随意施予。索要美味食物是波逸提。
对为自己受用而行动和令人行动。以知为主。对有生命者。对水、油、麻油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酸奶、新鲜奶油、盐、谷物调味料、酸奶水、酸味物、水果和调味品等应当使用的。由可见者。当死亡时。对每一个生命。
受用是身体受用。即沐浴、饮用、使用齿木、洗手和洗脚。用作用具的受用就是身体的。食物、钵、法衣、住处、刷牙和火等是身体用具。对这些是土、牛粪、染料、草和木等。

།དེ་དག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ ཞལ་བྱ་བ་དང་།འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་གཞུག་པ་དང་དྲང་བ་དང་བཤལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རིམ་པ་གཅིག་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དཔྱང་ཚགས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཟེད་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགང་བ་དང་བཙག་པར་བྱ་བའི་ ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པའི་ཚགས་གདགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་གཟེར་དག་བཏབ་པའི་ཤིང་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།།ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་སུ་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བྱེ་མ་འམ་ལྕི་བའོ། །ཡང་ན་ཚགས་རྟེན་སྣོད་དོ། །ས་དང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་ པའི་གང་ཡང་རུང་ངོ་།།དེ་ནི་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ལ་གདགས་སོ། །བུ་གུར་ལུང་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ན་བཏགས་ན་ཡང་འདུག་ཏུ་བཏུབ་བོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཞག་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་ཐ་གུས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་སོ། ། དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་མི་འཛག་ན་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་ཆུ་ཚགས་ལ་དལ་བུ་དལ་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངོ་། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །སའམ་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་པདྨའི་བུ་གུ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི སྦུབས་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཏུ་རས་མས་དགབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཚགས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་མམ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནམ། བསལ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་། །བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་གིས་ཆུ་རུང་བ་བཅུས་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་དོ།།དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་དེར་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་འབྲལ་ན་སྦྱིན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་བཞག་སྟེ་སོང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་ནི་རང་དགར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་མན་ཆད་དུ་མ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མགྱོགས་པ་ལ་ནི་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བར་འགྲོ་བས་ནི་དེས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ བར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུའོ། །བརྟགས་པ་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། བུམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་བགྲང་བའི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །རྩེ་མོ་འཇམ་པོས་སྲོག་ཆགས་དག་བསྟན་སླའོ། །དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་དོར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྟུང་ན དེ་བྱེད་པས་དེ་གཡོགས་པར་བྱའོ།།སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེབ་དར་དཀར་རམ་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།

其中所需要的是这样的：要做清洁、洗涤、染色、洒水、打扫、擦拭、熬制肉汤、煮汤和熬粥。也要阻止和清除水流。也要插入、拉直和清洗木材和散乱物。也要洗涤除了一层以外的毛织物等。这些也是在有较多生物的水中进行的作业。这是关于使用有生物之水的分别解说。
应当持有悬挂式滤水器。应当在钵盂上方的空中放置，用于盛接和过滤要装取的水，为了安置滤水器，应当钉上三根带铁钉的木棍，这就是所谓的滤水器。为了使水停留，应当在滤水器中放入垫物。可用沙子或牛粪。或者用滤水器支撑容器。可用泥土或铜制成的任何一种。
这个应当系在三根木棍的最前面。要打孔系绳。这个即使系在两边也可以。应当在外侧放置滤水器支撑容器。前面用绳子。后面用柔软的铁链。应当持有这个。如果水不漏，应当用木板轻轻拍打滤水器。带嘴的瓶式滤水器比较省事。应当持有这个。用泥土或铜制成。这是一个瓶子形状，内有如莲花孔一样的孔洞的中空器具。
这些都应该用布覆盖。应当准备滤水器。可以是三角形的滤水器，或圆形带底滤的滤水器，或筛网滤水器。用瓦罐和圆形器具盛装的适用水，应当具备这些和与之相关的物品。不得没有这些而游行前进。不得与内部的人一起行动。如果有这样的因缘，应当请求原谅。做事时确实需要具备。
如果他人这样承诺说'在那里我会给予这个'，这就算是具备了。游行时如果分开了，若未承诺给予，就不应依赖那个。在不会缺乏的邻近范围内行走不算是游行。这个范围是五拘卢舍。在住处放置后离开的，不具备这些的，不是不能自行其是。
一人对僧团以下的多人不具备这些时不会违犯。对于急流，则不能保证不会缺乏。在这种情况下，顺着水流方向行进的话，可以在一拘卢舍的距离内进入。如果那个水与其他水混合，则可以到那个范围。从检查处量一庹周围就是那个范围。
用肉眼可见清净的水就是清净的。以普通方式。应当观察是否不动且无浑浊。对满瓶来说。对此不应计算超过使用时间的长久性。用柔软的尖端容易显示生物。不应将它们丢弃在会死亡的路上。也不要丢弃在其他地方。如果生物掉入灯中，做事的人应当遮盖它。
用白绸或薄麻布覆盖的竹篮就是这个遮盖物。

།མིག་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དང་པོ་ནས་བྱས་པའམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བུ་གུ་ཅན་ནོ། །སྐྲའི་རྙིས་སྦྲུལ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སེ་གོལ་གྱི་ སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བཞིན་བཟངས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མི་འགྲོ་ན་དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་བུ་གུ་དག་བཏོད་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་ལྕག་པོད་དམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སམ་ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པའི་ཞག་མིག་ གིས་མགུལ་བར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་གཞུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཁུང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གསེབ་དག་ཏུའོ། །རྩཝ་ཤིག་རྣམས་ནི་གསིང་མར་རོ། །ཡང་ ན་ཕྱོགས་བསལ་བར་བྱའོ།།སྔ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསལ་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་ནི་བཀྲུ་བའོ། །རུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐམ་པའོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དམ་དུ་བཙིར་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་དང་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་ཚགས་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བཅུས་པ་དང་ཁྲོན་པ་དག་པ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ཚུན་ཆད་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །རྐང་ཁྲུས་སྣོད སྟོང་པར་མཐོང་ན་དགང་བར་བྱའོ།།ཆུ་དང་གཞན་གྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་རྙིང་པ་རྨྱ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་སར་པ་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛོད་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་སྤྱད་དག་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཉེ་བར་གཞག་པར བྱའོ།།གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཁང་བུ་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུའོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་། ལག་ཟུངས་དང་ ཡང་མིག་གཟུག་པར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་གཞག་པའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བྱའོ། །ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་ལ་གཞག་གོ། །ཡང་ན་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུའོ། །གཞི་དག་ལའོ། །ཆུ་སྣོད་ནི་ཁྲུས་ཆུའི་ཆེད་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་བྱའོ། །གཙང་བར་བྱའོ། །བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ ཡང་ངོ་།།དེ་ལག་པ་དང་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་པུ་ཤེལ་ཙིའི་ཁྲུ་དང་ཤིང་ངམ་འདབ་མའི་ཆང་བུ་འམ་རས་མ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་འགྲམ་གཟེར་ མི་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།།སྐམ་པར་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ནི་གནས་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་ སྐབས་སོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལའོ། །སྤྲོད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དོ། །གནས་གཞན་ཉིད་ནའོ། །གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ ནའོ།།མངོན་སུམ་དུ་གནག་པས་འདུག་ནའོ།

百眼也可以。从开始制作或瓶子等带孔的容器。不应用头发绳索捕蛇。打响指并说'贤面者不要在眼前出现'。
如果不走，就用干树枝慢慢放入瓦罐或瓶中，盖上盖子后打孔清除。如果不成功，就用皮鞭或细绳或用布条缠绕的绳索套在脖子上扔掉。
这些方法也适用于放生。不应扔在茂密的草丛中。要等到它进入洞穴为止。虱子应放入布中。这是放在缝隙中。草虱应放在草地里。或者清除到别处。
为了放生前者，应备放生容器。或者用滤水器本身放生。清除滤水器上附着的生物的方法是冲洗。污垢是洗涤。防止腐烂是晾干。对这两者而言，用力挤压也是有益的。
僧团、个人、滤水器和无滤水器的知识而行动是无过失的。对于水井和清洁的井，应在日出之前检查后使用。
见到洗脚器空了就应该装满。水和其他容器也应该放置。僧团所属的是器具维护工作。这里施予和接受也不是未包括的。对于生病的老在家人，如果有这些就应该施予。
他在寺院中对施主们施予也不是未指示的。对比丘而言是新的无需归还的。应指定一个库房用于器具。土器和铜器应分开放置。应放置水。
不应随处放置。应为此建造小屋。在寺院内的西南角。应开天窗、铺砖地、开水沟、开门、安装门扇、门把手和门闩。
应做架子放置滤水器。应放在木凳上。或者放在砖台上。在地基上。水器乃至沐浴用水都应保持清洁。应保持清净。饮用水也是如此。
不应用不洁净的手和衣服分发。应定期清洗水器内部。深的容器应用竹刷和木棍或树叶束或布条绑在木棒顶端来清洗。对此不应不防护食物残渣。
也要晾干。为了那时不慌乱，不应同时进行。与水有关的工作是住持应做的。这是关于有生物的水等小事的章节。
使用有生物的水的波逸提。主要是知道。对于进入或倾向的。对于交付的。男女的。在家人的。在其他处所的。因为没有其他人而可以交付的。在明显黑暗中的。

།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དབེན་པར་གནག་པས་འགྲེང་ནའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནའོ། །ཚོར་བྱ་དག་དང་ཚོར་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ན་ ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ།།གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ།། །།[,]ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ། །ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་རོ། །བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །རུང་བ་དག་གོ། །རང དང་དེ་ལའོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ། །རང་གིས་སྦྱིན་ནའོ། །མི་རུང་བ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་། །རང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ནའོ། །བགོ་བཤའ་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས འདས་ཏེ་མཐོང་ནའོ།།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དེ་དག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །དམག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། ། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་དག་གོ། །སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་གཞི་དག་ཡིན་ནོ།།མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བྱ་གག་དང་བྱ་ལ་བ་ཀ་དང་བྱ་བརྟ་ཀ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ་ཡུངས་ཀར་རམ་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ནའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ་། ། རེག་ནའོ། །རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལའོ། །མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྡེག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བརྡེག་པར གཟས་ནའོ།།རྫས་རེ་རེ་ལའོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་བཅབས་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་ པར་འཆབ་ནའོ།།ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ། །སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ངོ་། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། ། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

在准备行淫之家中停留的堕罪。在隐蔽处与黑暗中站立。在有遮蔽处。若非因恐惧所致。若能感知者与被感知者二者都未感知到，则为恶作。心念其他处所也是。在此，视野所及范围内的边界即为处所的边界。仓库是属于其中的。其他家是有差别的。在准备行淫之家中站立的堕罪。
对于男女皆是如此。除亲属、出家人所依赖者及病人外。对于无此标志及无此出家身份的裸行者。对于身体或与身体相连者。对于可嚼食物和可食用食物。对于适合食用者。对自己和他人。除为断除恶见外。若自己布施。若不适合食用者则为恶作。若令他人布施也是。若自己作主。若分配也是。布施与裸行者的堕罪。
为观看而前往喜好战斗的军队。除国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城镇居民、地方居民邀请及遇到障碍的情况外。超过圣处边界而观看。观看军队的堕罪。若无上述情况而停留超过一昼夜。无必要时前者也是。在军中停留的堕罪。
军队的各个部分是能作者。对非因障碍而行进者。集合的和个别的。对于已准备好的事物为根本罪。对于预备行为则为恶作。触摸、摆设、搅动和为观看而起身超过边界而观看等是根本罪。对未装备者则为轻罪。不应观看大象、马、孔雀、鹦鹉、鹧鸪以及男女打斗等行为，不应令他人做，也不应观看。体验军队部分的堕罪。
以扰乱心态用身体或所投掷物或与之相连之物，乃至用脚趾、芥子或草等任何东西打击对方比丘。对其他人也是。触碰。对每一打击工具。若未击中则为恶作。不应打击其他应打击者。不应打击柱子。不应打击墙壁、地面、树木及其他。打击的堕罪。
若举手威胁。对每一物品。举手威胁的堕罪。隐藏他人犯波罗夷罪和僧残罪。除不触及安乐、妨碍沙门行为、梵行及担心僧团纷争外而隐藏。在昼夜终了时。之前则为恶作。其他罪过也是。隐藏恶作的堕罪。除为治病外，故意令施主家中断绝饮食。令断绝饮食的堕罪。

། །།སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །མེས་སོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་ ནའོ།།རང་ངམ་བསྒོ་བས་སོ། །སྦར་བ་དང་གསོད་པ་དང་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་མདག་མ་སྦུང་བ་དང་འབྲུ་བ་དག་ལའོ། །མེ་མ་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་ལྕེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེར་བུད་ཤིང་འཇུད་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་མེ་ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྲ་དང་སྤུ་དང་རུས་པ་དག་དང་སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་ཏིལ་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཅེའོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་ འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱེར་གཞན་བར་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ངོ་། །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་ ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ།།ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་བྱ་གག་འཕུར་ནས་བབས་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པས་བཅད་པ་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །རིམ་ཁང་ གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དོ།།གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །མཐར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་ཡོད་ན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་ངོ་། །དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལའོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་སྤྲུགས་པ་ལ་འབད་པ་བྱས སམ་བྱེད་པ་ལའོ།།གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དུས་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མའི་གཉིས་པོ་དག་ལ་བབ་པ་ནའོ། །དེས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་ཤོས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

不应触摸狮子。对于导师、法、僧伽以及修清净行者的如法事业，以及钵和染色作业的观察，是经过开许的时间。
应长时间开许。在游戏时。由于施予他人而做月轮、日轮、火轮等。以火。未经开许时间而触碰非因病缘住的比丘。
由自己或嘱托。对于点燃、杀灭、触碰、未触碰的柴薪，以及驱使、带领、聚集灰烬和拾取等。半熄灭的火即是火烬。火焰也是。
在其中放入或取出柴薪是其他火的过失。头发、毛发、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、呕吐物、豌豆、绿豆、芝麻、油、蜂蜜、酥油等是半柴薪。
将他人的事业开许给他人是半开许。触火的堕罪。
对于为比丘利益所做的半分事业，若说出收回已表示的同意之语。收回同意的堕罪。
除月光和日光外，不应在有光明处所卧睡。除病人和看护病人的情况。
对此有些人说是堕罪。非卧睡是半过。白天也是另外的过失。大部分遮蔽和围绕是处所的边界。
与其门相连的周边住处是属于其范围。未被间隔的其他建筑与该门相连也是。从周边算起超过一个住所之外的分开而住的则不是。
树下、墙间和灌木丛下是半过。在茂密处与女人同宿也是半过。
在此，鸟飞落可及的道路是间隔。在一起往来而中间无其他住处的情况下，所有遮蔽都算作一处。
以自己所属的门关闭而隔开的，其周边也是分开的。由比丘守护能出罪过，以及由女人的主人守护，与此相同。
对于其他楼房，应在楼梯上约束。对于非其他住处则轻呵责。
与未受具足戒者同处共宿至第三夜。最后时。之前是恶作。因道路疲惫而昏睡则无过。
最后也是如此。若有比丘不应做之事，与作此事者同在的病人和看护病人也是。与沙弥也是。对具有彼过者也是。
若该处有恶行比丘靠近时。对于已经或正在努力驱逐他者。
若已承诺住宿，在后时和前时两者到来时。不应过度住宿。不应做先前承诺住宿。

།སྔ་མ་ནི་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་མ་ གཞག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།ལམ་དུ་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲོ་ཀར་ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག པའི་ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ།།དེ་ལ་གསོལ་བས་སྨད་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ལུང་དབོག་ པ་དང་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་གནས་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་སྦྱིན་ནའོ།།ལྟ་བ་སྨྲ་ནའོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནའོ། །བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ངོ་། །མཐར་རོ། །མཚན་མོའིའོ། །གཞན་གྱིས་ བསྲུལ་ན་ཡང་ངོ་།།ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་དང་པོར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་དེའི་ འོག་ཏུ་བསྙིལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གསོལ་བ་བྱས་སོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །བཏང་ན་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ བ་ཉིད་དོ།།བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་དང་སྐ་རགས་དག་གི་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནའོ། །སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ནི་ཡང་ རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་པས་བསྐུས་པ་ལ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཁ་དོག་ཆེན་པོར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་ པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ།།གྲོགས་དག་དང་ངོ་། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ་། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབ་པའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་ན་གཞན་ལས་གྱོན་ཏེ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མགྲོན་དུ་ བོས་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་སར་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་བརྫི་བར་བྱའོ།།ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ གཡུལ་དུ་བཅད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ།།དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོག་བྱའོ།

前者不应守护。不应让未受具足戒者受具足戒。在路上沙弥困倦昏睡时，应让其走在前面。
如果饥饿难耐，应在早晨时分给予食物。如果是午时，也是同样。
与未受具足戒者同宿即为堕罪。
如世尊所说的障碍法，即使依止也不会成为障碍。不应说出'我如是了知世尊所说之法'等言论。
对此应先以白羯磨呵责，然后再进行。不舍恶见即为堕罪。
主要是知道。对于说此语而未作忏悔的比丘。若为其授经、问难、给予依止、教诫开示。若说见解。若受用资具。若接受供养。若同处共宿也是如此。最后。夜晚。若他人劝诱也是如此。
除了与病人、见解相关的事由。随顺被摈除者即为堕罪。
若不舍弃此言论，应当驱摈沙弥。应告知：'首先对你作白四羯磨，之后开始驱摈'，作白羯磨。第一次、第二次羯磨已作，比丘应在每次结束时向其宣告：'放弃这种恶见'。若已舍弃则不作后续羯磨。即为驱摈沙弥。
摄受被驱摈者即为堕罪。
若受用未经蓝染、红染或赭色染色的自己的衣物，乃至钵盖、容器、脚套、腰带等。其他部派的衣物也不需要染色。在家人所涂染的也不需要。不应穿着鲜艳染色的衣服。也不应穿在家人的衣服。在寺院内应披着赭色衣服。
在路上借用的衣服是共用的。与同伴。与比丘和沙弥。若只有一件，从长老开始依次披盖。若未特别指定，不应从他人处借用后毁坏。若因求福德而被邀请，对于未剪边的新衣，应以无常作意踩踏。
穿着未染色衣服即为堕罪。
若触摸或令人触摸非己所有的珍宝及类似物品，即为作者。这包括战场上的武器和音乐器具。为必要而成为适用者为根本罪。未成为适用者为突吉罗罪。除了在寺院及其周边，为了不使物品损失而无所有心。
不应随意丢弃。应当收藏七日或八日。

།འགྲོ་བའི་ལམ་གཡོགས་སུ་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བསྟབས་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱའོ།།འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེས་རུང་བ་བརྟན་ པོ་ཉོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདར་བ་དང་ ཕུགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་ངོ་། །པི་ཝང་དང་འོད་མ་དང་བལ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཤ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །དུང་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་རྣམས་ ནི་སྒྲ་འབྱིན་ནའོ།།གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་འཕང་མདུང་དང་མདུང་དང་ལྕགས་ཀྱོ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ནའོ།།སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྦྲང་དང་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་གཞུ་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ དོ།།གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ། །དེར་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། བྲལ་ན་སྦྱིན་ནོ། །བྲུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་སྣོད་གཞན་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། ། འདུག་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་། །བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་གཞན་དུ་དེས་བཤམས་པ་ན་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་བཤིགས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་།།དེ་དག་བྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་ དོ།།དེའི་རྫས་ལ་ཡང་ངོ་། །རྒྱན་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདགས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་ཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ།

应当用土或树叶覆盖道路。对于所有标记物品，在物主未证实之前，若有人说'这是我的'，不应给予。
若物主未来，之后应放入僧团库房。应保管六个月。之后若物主仍未来，则可用于佛或僧团中发现该物之处。
若该物不适合使用，应用其换购适合使用的稳固之物。若此时物主来到，请求归还后若不给予，应当给予。若索要利息，应告知'难道不觉得我们保管此物已是大恩了吗？'
对于宝石等物，可以打磨和钻孔。项链、手镯、臂环、璎珞和耳环等装饰品亦是如此。
琵琶、芦笛、琵琶、摩诃提琴、妙音琴等须有弦。螺号、大鼓、拍鼓、陶鼓等须能发声。
弓须有弦。剑、弯刀、单刃剑、投枪、长矛、铁钩等须保持原状。箭、铁箭、半铁制成的箭等须有箭头。
佛像须有舍利。对此若生起对导师的认知则无过。
青玉、草串、蜜蜂、单面陶鼓、仿制的弓箭等价值减半。
金制脚凳不可用。若遇危险时，在不损害自身的情况下，可将僧团和佛塔的财物与黄金藏匿或携带离开。
应由信众或沙弥执行。若无人在场则自己执行。应指派专人。若分离则应给予。挖掘也同样如此。
若在非人居所，对于由其福德所生的宝物性质的地面和台阶等，则无过失。若无其他容器盛食物，则宝物所制之器亦可。
为了安坐，床具和坐垫也可以。应乘坐交通工具。应为法义之故。不应为装饰之故。除老病者外不应使用。
为使人听法，可坐在宝物所制的狮子座上，应以无常观作意。在他人家中，对于陈设的金银装饰、铃铛环绕的衣物，应知是居士所有。
对于以宝石装饰、金银装饰的物品也是如此。应当收藏这些物品。若无居士和沙弥，对于佛像，以导师想亲近者，为法义之故触摸则无不可。
对其财物也是如此。不应依赖装饰。应系带。不可悬挂。可用铜、黄铜、白铜、陶器、树胶节、木、石、土、象牙或角所制。

།རྟགས་ནི་དགེ་ འདུན་གྱི་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ངོས་གཉིས་སུ་རི་དགས་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ།།གང་ཟག་གི་ལ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོའི་ཐོད་པའོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེའོ། །མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་ བྱའོ།།ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་གཉེར་མ་དང་རྨ་དང་སྐྲ་དཀར་བལྟ་བ་དང་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་གཟུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གི་ཝང་གིས་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་དག་གིས་ཀྱང་མི་ བྱའོ།།བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བསྐུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ།།མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུའོ། །སྒོའི་བྱང་སྟེང་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ ལའོ།།དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ངོ་། །གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་དཔུང་པ་གཡོན་པར་རོ། །གར་བབ་ བབ་ཏུ་མི་དོར་རོ།།གལ་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ་སྐ་རགས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །བཟླས་པར་མི་ བྱའོ།།བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཐོ་འཚམས་ པ་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ།།རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བྱའོ། །འདྲེས་པ་ནི་ཆར་སྡོམ་མོ། །སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ རྣ་རྒྱན་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ།།གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མི་རིངས་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །མྱུར་བ་དང་མཆོངས་པ་མི་བྱའོ། །བརླ་དང་ལག་པ་དང་ཉ་ལྟར་སྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་ གཅིག་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ།།རྫབ་ལ་ཕྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་དང་རྟའི་སྐད་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་དང་རྨ་བྱའི་སྐད་དང་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཁས་དུང་དང་སིལ་ཀྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་ལྔ་པ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །གོས་ཀྱི་གྲཝ་བསྒུལ་བ ནི་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ།།ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་ལའོ། །དེའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའོ། །ལུས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ།

标记是：僧团的标记在中央是法轮，两侧是鹿，下方写寺院主人的名字。个人的标记是骨架或头盖骨。
不应用梳子梳头。这是比喻。不应用镜子照面。以上是关于水的规定。
为了检查水、皱纹、伤口、白发以及观察前后标记时则无过失。
不应画三道额纹。不应涂抹姜黄。也不应使用香料。
为求福德不应用身体涂香料涂抹两脚。不应在其前丢弃。涂抹了这些不应进入僧团中。不应对居士说法。不应去居士家。
最后应沐浴。应取用这些。花鬘的线也是如此。应供养佛塔。对声闻塔也是如此。
如果施主不信，应放在头部一侧或脚部一侧。不应放在门楣上。应放在墙上。
应在那里钉上钉子或刺，挂上花鬘。应适时佩戴对眼睛有益的香料。
不应佩戴婆罗门的线。咒线也是如此。为了治病可以挂在左肩上。
不应随处丢弃。如果有剩余，应系在最下等的法衣或腰带上。如果没有，应插入柱子或墙缝中。
不应从事歌舞音乐。不应学习。不应诵唱。不应为观看而去。不应让比丘尼跳舞。
应用音声宣说佛陀的功德，诵三续。应在寂静处学习这些。
不应做过分、嬉戏、喧哗、大笑、傲慢和打击身体的行为。不应以嬉笑心态做身语的变化。
混杂的应当制止。不应用器皿传递食物。不应穿戴耳环。不应悬挂。不应给予面子而生起的。
不应奔跑。不应快走和跳跃。不应像大腿、手臂和鱼那样转圈。不应向水中投掷草屑。
不应在水中像单面鼓和大鼓那样击打。不应在泥浆中搅动。
不应发出象声、马声、公牛声、孔雀声和杜鹃声。不应用口发出海螺声、铃声和大鼓声。
这是属于贪欲基的堕罪。
律经第五品。在夏季月份剩余的一个半月和雨季的第一个月中。对于无衣获得第二种食物的情况。在无风时。
衣服边缘摇动是其边际。在未被雨淋时。被其两滴水淋到。对于身体。在其他时间非沐浴日在十五日之前沐浴时。

།དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པས་སོ། །ལྟེ་བར་སོན་ནའོ། །མདུན་ རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆུ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ནའོ། །དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་རྐྱལ་པ་ལ་གདབ་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཨ་མྲ་པ་རན་ཏའི་ཡུལ་དག་ན་ནི་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ། །གཞི་དེས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ། །སེམས ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ནའོ། །དགེ་སློང་ལའོ། ། བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིའོ། །བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ་ཁུ་ཚུར་རམ་གྲུ་མོའམ་ཕྲག་པའམ་མགོའམ་གློའམ་རྒྱབ་བམ་རྐེད་པའམ་བརླའམ་པུས་མོའམ་བྱིན་པའམ་རྐང པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་རེག་ནའོ།།སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨ་དང་སྦྲང་བུ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་སྤུའི་ཚོམས་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་ དུ་མ་ཉིད་ལའོ།།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ནའོ། །ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་ གསེ་བ་མ་འཁྲབ་པ་དང་འཕེན་པ་དང་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོན་པ་དང་དབའ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའོ།།བེམ་རྟོལ་གྱིས་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུམ་པ་དང་ཕྲུ་བ་དང་རིལ་བ་དང་ཁམ་ཕོར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་སྲན་ཚོད་དང་འུ་ཤ་ དང་ཐང་ཚ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སིམ་པར་འདོད་པས་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐྱལ་སློབ་པ་ ཐད་ཀ་འམ་ལྟ་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།གྲངས་པར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་རི་མོ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ། །མཚན་མོའོ། །མཐར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། བྱ་གག་ནི་ཚད་ནི་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྔངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེ་གེ མོ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་།།ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་དངོས་གཞིའོ།

由灌顶或入坛而成。到达脐部时。在前面则是恶作。以非水也是。一切时中虽有时间但未加持时。专注其他事而体验水不算沐浴。因此，未思而渡河和游泳时则无违犯。在阿摩罗般多地区应知无此规定。有严格仪轨时不应依于开许。这是沐浴的堕罪。
以杀心打击畜生时。由此因缘当时或他时死亡时。对非有情的有情形象则是恶作性。这是杀害畜生的堕罪。
说'你未圆具而犯他胜'等，以非比丘的缘故而生追悔时。对比丘。以不触乐生起的心。以戏笑也是。未生追悔也是。由他人则是恶作。这是令生追悔的堕罪。
以手指或拳头或肘或肩或头或胸或背或腰或大腿或膝或小腿或脚趾等触碰比丘而挠痒时。以令发痒的心。因此，对于疮疥、蚊虫、疹子、黑痣、毛丛显现则无违犯。对一个或多个触碰者。这是挠痒的堕罪。
从事水中嬉戏时。入水沉浮、渡至彼岸、顺流逆流游动、在水中发出大鼓和单面鼓声、不打水花、抛水、环绕、金刚、井、漩涡、划水等为根本罪。以冲击打击则是恶作。对于瓶、皮囊、圆团、碗、糖浆滴漏、豆汤、肉汤、热汤也是。对非水嬉戏也是。令他人如是作则同此。以放逸欲体验喜乐的意乐。因此，欲清凉而渡河等则无违犯。学游泳向前或向下用力也是。欲凉而在热处作画也是。这是水中嬉戏的堕罪。
与女人同处一处而睡眠时。夜晚。最后时。前时则是恶作。量是作此之际。这是与女人同宿的堕罪。
以欲戏笑或欲令惊怖而作惊怖因缘，预先令某某比丘惊怖，虽由他人令知解，即使未生惊怖也是。对不悦意者为根本罪。

།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོ་དང་སོལ་བ་དང་ཀ་བ་དང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་དང་བསེ་དང་གཟིག་དང་ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ར་དང་དེའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ། སེག་དང་རེ་ལྡེ་དང་ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དག་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་།པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་དང་གུར་གུམ་དང་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་དྲི་ལྟ་བུ། དར་དང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་བེའུ་རས་དང་དར་ལ་ དང་དུ་གུ་ལའི་རས་དང་ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཀྱི་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ།།སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ།། །།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། དགེ་སློང་ལ་གོས་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་པ་དེས་གནང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ནའོ། །བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བརྗོད་ནའོ། ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ངས་ལམ་ནོར་བ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །མི་ནུས་པ ཁྲིད་པ་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚོང་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་ བྱས་སོ།།རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནའོ། །དེས་དེ་ལ་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་ བྱའོ།།ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤེས་ ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ།།གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་མ་ལོན་པའིའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་དང་ཡང་བཅས་ཏེའོ། །མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རྐོ་བའམ་རྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །སའིའོ། །ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་ པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་སོ།།གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔ་མ་ཤོས་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དྲུག་གོ། །རྩིག་པ་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།

比如说，像饿鬼、食肉鬼、魔女、腐烂身体的形状如同黑牛、炭火、柱子和烧焦的柱子一样。像狮子、虎、野驴、犀牛、豹、狐狸的声音一样。像粪便、小便、山羊和它的分泌物的气味一样。像粗糙、粗劣、粗糙的触感一样，这些都是令人厌恶的。对于令人愉悦的则是恶作。
比如说，像天人、龙、乾闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽的形状，以及富人、商主、船主等的形状一样，像琵琶等的声音一样。像沉香、檀香、藏红花、多摩罗叶的香气一样。像丝绸、大布匹、细棉布、绸缎、杜古拉布、高丹布的触感一样。
除了为了令人厌离的目的以外。因此，为了令人厌离而讲述地狱、畜生、饿鬼的故事等是无过的。令人恐惧的堕罪。
如果藏匿或令人藏匿属于出家人的钵、法衣、网巾、杯子、腰带等沙门生活用具。除了为了利益而做。藏匿的堕罪。
如果比丘对于无偿获得的衣物，未经允许而使用。如果施主因此而不欢喜。接受施予的堕罪。
如果出于诽谤的意图，改变对比丘的认知而以僧残罪诽谤。即使是轻微的也是。诽谤的堕罪。
如果出于贪欲而同行。每一由旬。每半由旬则是恶作。除了迷路的情况。引导迷路者上路也是。带领无能力者也是。与女人同行的堕罪。
与破坏村庄的盗贼或破坏关税的商人同行。与骗子和假装出家的盗贼同行则是恶作。与盗贼同行的堕罪。
知道为主。对未满二十岁者授具足戒。以亲教师身份。为其授具足戒。不应不问其是否已满龄。其他人也不应如此。
在不确定的情况下不应为其授具足戒。对于确实满二十岁者，具足戒是有效的。对于未满者，如果认为已满则是。对于不知道、不记得、怀疑的情况也是。如果知道则戒体失效。
如果从出生时算起未满。包括在胎月份和闰月。为未满龄者授具足戒的堕罪。
挖掘或令人挖掘。土地。除了没有通过星宿运行而净化，用手指插入四指深的探针的情况。
如果是自然形成的则是根本罪。如果不是则是恶作。较早的是经过三个月的凝固。如果是雨季。其他时候是六个月。墙壁不应视为非土地。

།འདུས་པ་དག་ལ་ནི་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ས་ཞག་དང་ངོགས་དང་རྩིག་པ། དང་དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་། །བྱ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཕུར་པ་འབྱིན་པ་དང་རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེས་པའི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དང་། འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲུ་བ ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་དག་ཀྱང་ངོ་།།འདིར་གཞིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་ན་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྲང་བ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཧ་ཅང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་ བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་མ་བསྐུལ་བ་དེ་མེད་ན་འགྲོར་རུང་ངོ་།།དུས་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ ཡང་ངོ་།།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ནའོ། །རྣམ་པར་རིག་ བྱེད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལས་སྔ་མ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མ་བསྟབས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདུན་རོལ་དུ་ཡང་གང་གིས་མ་བསྟབས་པའོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ལའོ། །བསླབ་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནའམ་བསྒོ་བ་ནི་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནའོ།།མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ན་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་ སོ།།སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཞིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཏེ།གལ་ཏེ་ནོར་བ་དང་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཐབ་གཅུགས་མི་བྱའོ། །མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་འབར་བར་མི་བྱའོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ དོ།། །།གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པས་འགྲོ་བའོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

在集合中由于占大部分而成为特征的分类。因此，在有少量其他物质的情况下，以多数为准。破损即是损坏。损坏时则是一半。土块、岸边、墙壁及其倒塌的部分也是。
石灰粉、沙子等占多数的也是。行为也是。拔木桩、画线、混合土粉的牛粪涂抹、搅动泥浆，以及与此相关的提举泥块等和具有破坏性质的门窗等也是。
此处若具有破坏之心则构成。因此，计数和铺设等意图则无违犯。掘地罪。
不应过分接受。受邀请到施主家时，若未被劝请午餐且无午餐则可以去。若超过时间则应告知'请施食'。对非原文词句不应恭敬。应接受个别邀请。与僧团一起受邀请也是。
任何时候都是。若无明确约定，从具有邀请意向者处，之后未经其他人或反复或按时邀请，在四个月完全结束后食用摆设的食物。对表示行为则是突吉罗。
对病人则无违犯。从亲属处也是。从游荡者处先前是有区别的。这是未经允许的违犯行为。之前也是任何未经允许的。远离邀请而住的堕罪。
以知为主。对神通。对说法者。对学处。比丘说'你应当学习这个'或劝告时，若以该因缘表示'不学'，说出表明不知的言语。对经典所说则是突吉罗。舍弃学处的堕罪。
比丘们争论时，若比丘倾听比丘们商议，除非是为了平息，否则不可。对听到声音则是突吉罗。对内容则是根本罪。如果是为了制造纷争。
因其他原因在场而知道后，若不以脚步声、弹指声、咳嗽声等表示，必定构成违犯，除非是错误或想要平息。不应挑拨。不应倾听。不应围坐在制造事端者周围。不应不为平息而激化。窃听所生的堕罪。
对白羯磨等法事，未告知集会的比丘们就离开。超出听闻范围则是根本罪。之前则是突吉罗。无意义和不适当的离开。对已经请示的也是。
对非如法的羯磨也是。若意在不超出听闻范围则无违犯。不告而行的堕罪。

། །།འདུག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བའི་དོན ལ་མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། གཏམ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དེའི་ཁ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།མྱོས་པར འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནའོ།།དེ་བསྐོལ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦང་མ་དང་ཚིགས་མ་ཟ་བ་ལ་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཁུར་བར་བསེལ་བ་དང་ལུས་སྐུད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལའོ། །གྲོང་དུ་ཞུགས་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནའོ། །གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ན་དགེ་ཚུལ ལོ།།དེ་ཡང་ན་དགེ་སློབ་མའོ། །དེ་ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་མའོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོའོ། ། ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལའོ། །འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལའོ། །དེའི་ཚེ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མཚན་མོ་རེ་རེ་ལའོ། །དེའི་སྒོ་བསྟན་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ནི་དེའི་དང་པོ ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ལ་ཡང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །འདི་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་ བློན་དང་བར་ཆད་དང་གདུལ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།མ་བཟླུགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ པས་འདི་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་དེ་ལའོ།།མཚན་གཞན་གྱི་ཚེ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

对于行走、住宿、寺院接纳、言谈等教诫之事不恭敬，虽说是如法但无修学，反而违背教诫者。对比丘僧团者为根本罪。对和尚、阿阇黎二师者为突吉罗。对非如法的教诫也是如此。
言谈即是彼。僧团的世俗语言即是其口。佛陀与僧团相同。不应扰乱国王、阿罗汉、僧团长老们的言语。以不恭敬的方式则为波逸提。
饮用令人醉的饮品时。若煮沸则失去其性质。食用酒糟和酒渣时也有其作用。酒曲为半量。根、茎、叶、花、果等令人醉的物品也是如此。有醉人气味和味道但不致醉的汤也是如此。
仅有醉人颜色相似者无过。含在口中和涂抹身体如同加行。病人则无罪。饮用令人醉的饮品的波逸提。
以知为主。在非时。对住处的比丘未告知时。进入村落时。若无探访之事时。在其他处行走则为突吉罗。此处若无比丘，比丘尼也同样。
其次是沙弥。其次是式叉摩那。其次是沙弥尼。语言不通者视为不在。住在其他界内者、被驱逐者、随顺他方者也是如此。以神通则无罪。非时行走的波逸提。
非时进入四家等处时。由其邀请僧团时，应告诫施主说'因我未来，请勿收起供养'，进入第三等处也是如此。游行村落的波逸提。
以知为主。在未明时。此处指最后黎明未现时。与王宫眷属住处相连时。彼时非时也是如此。每一夜晚。其门向处和近处边界二者是其初始。
王宫和城市也同样。对王宫住处也是如此。对城市则为突吉罗。若是为其事时。此中另一方的过失也是如此。若非因国王、王妃、王子、大臣、障碍、调伏之故时。
未经允许不应进入王宫。夜晚进入王宫的波逸提。
诵波罗提木叉经时，对于已二次体验且非愚痴者说'我现在才知道有此法'者。在其他时诵经时，对共同部分则为突吉罗。说契经相关内容时也是如此。非共同部分则无罪。

།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་ གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ།།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལའོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅག་ པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་བཅག་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་དང་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བསྡུས་པ་དང་པོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རྐང་པ་དམའ་བ་ དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷམ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མགོའི་ལོགས་དང་རྐང་པའི་ལོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའམ་ཉལ་ བར་མི་བྱའོ།།ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་སྔ་མ་ཤོས་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཁྲི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །གཉིས་པའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྐང་པ་དག་གིའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ནི་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཁྲུ་གང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སུམ་ཆས་སོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད དོ།། །།ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ། །རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོ། །ཤིང་བལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤ་མ་ལའི་དང་། ཨརྐའི་དང་། ཀ་ཤིའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེར་ཀའིའོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གདིང་བའིའོ། །འདིའི ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ།།མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་ཞིང་དུ་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །དེ་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཡན་པ་དགབ་ པའིའོ།།ཁྲུ་དྲུག་དང་གསུམ་མོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱིའོ། །དགུ་དང་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་པའི་ཆོས་གོས་ སོ།།དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཚད་དམ་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །རང་གིས་མི་འབྲིམས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། །དབྱར་ཁང་ནི་གྲོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱེད ཉིད་དོ།།འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་བཞག་པ་ལེན་པ་ནི་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་བཅའ་བའམ་བཏུང་བའམ་སྲན་ཚོད་དམ་བཟའ་བའམ་ཡང་བྱིན་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐོ་བཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་སོ།

在诵读别解脱经时，不恭敬听闻者应当令其忏悔。这是轻视学处事物的堕罪。
对于用象牙、骨头和角制作针筒或令人制作的情况。对于已经制作完成的获得和使用已制作完成的物品则无罪过。未经询问是否已破坏就不应接受忏悔。如果未破坏就不算忏悔。对于后面五种情况也是如此。第二种是第一种的总结。这是修补针筒的堕罪。
不应躺卧在有矮脚的床上。不应在卧具相关的床周围区域洗脚。有鞋者如此。其他人除了头部和脚部区域外也是如此。不应坐卧在高大的卧具上。在他人家中若无他物可用则应选择较早的。应在有脚凳的地方设置卧具。不应坐在叠床之上。对于超过尺寸制作或令人制作的情况。对于第二种之后的三种情况也是如此。
关于床或椅子。属于僧团的。对于后面的也是如此。关于脚。这些的尺寸除了插入孔的部分外是一肘。是如来三分之一的尺寸。对于后面的也是如此。这是修理床脚的堕罪。
关于用棉絮覆盖的情况。由自己或受托者进行。棉絮有五种：沙摩罗树的、阿迦树的、迦尸的、丝绵的和艾尔迦的。这是用棉絮覆盖的堕罪。
关于坐具。这个尺寸长度为三肘。如果不够可以增加至一肘半以下。这个宽度为两肘零六指。如果加持小的则为突吉罗罪。对于后面两种也是如此。这是关于坐具的堕罪。
关于覆疮衣。长六肘宽三肘。这是关于覆疮衣的堕罪。
关于雨浴衣。长九肘宽三肘零十八指。这是关于雨浴衣的堕罪。
关于佛陀自身五肘乘三肘的法衣。在没有与其身量相当的情况下，制作或令人制作等同或超过其尺寸的法衣。不应持有这样的衣物。这是关于超过如来法衣尺寸的堕罪。
纯粹堕罪部分完毕。
主要是知道。对于非亲属的比丘尼。自己不分发而获得的食物和饮品，自己在村中居住时接受并食用。夏房不算是村庄。也不是比丘住处。空地算是一半。如果放置食物的比丘尼不在附近，接受放置的食物则不算违犯。这是第一个从比丘尼处接受食物应当忏悔的过失。
对于该比丘尼或其他比丘说'请给这个食物、饮品、汤或食品'等等，参与分配安排的比丘尼在场是行为人。如果不是根据她的话或她的亲属邀请的情况下。除了指示涂抹和令人给予未给予的之外。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་ གང་ཡང་རུང་བ་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ནའོ།།ཁྱིམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ན་དངོས་གཞིའོ། ། གལ་ཏེ་མི་རུང་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །འདི་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དད་པ་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསོལ་བས་སོ། །བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བྱིན་པ་དེའི་སེམས་རྟོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལས་སྣུམ་ཁུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་རིལ་གྱིས་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །འདོད་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ། །དེ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་སྟེ།ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ།།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུང་བརྡ་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དཀར་པོ་དག་གོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་ དང་གྲོགས་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཤེས་གཙོའོ། །ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། །བསྲུང་བ་བསྒྲུབས་ན་ཕྱེད་དོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ དུ་ཡང་ངོ་།།ནགས་མ་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཧ་ཅང་ འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ།།གྲཝ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གོང་དུ་མ་ལྟེབས་པར་རོ། །ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་དང་པོ་ གསུམ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ངོ་། །སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ངོ་། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ངོ་། །མགོ་མི་གཡོགས་ པའི་རྣམ་པས་སོ།།མི་བརྫེ་བར་རོ། །མི་གཟར་བར་རོ། །གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །མི་མཆོང་བར་རོ། །མི་བརྐྱང་བར་རོ། །ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་རོ། །བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པར་རོ། །ལུས་ མི་བསྒྱུར་བར་རོ།།ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་རོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་རོ། །ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་རོ། །ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་རོ། །དེར་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་རོ། ། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །བརླ་མི་བསྣོལ་བར་རོ།

对于任何比丘，即使是不同食者，若未告诫'姊妹，你且等候直至比丘们用餐完毕'，而邀请三位以上比丘作客并食用，
在俗家中。若此言语可以适用则为根本罪。若不适用则为突吉罗罪。在此，以了知告诫为主。因此应当努力询问。在此若年长者不进入，新学比丘应当进入。
未按次第而进入分食，未加制止而食用，此为第二单堕罪。
对于有信心者，如果布施会使其贫困，应当授予居家学处律仪。以请求方式。也应当开许。了解施主心意后，可以前往其家、坐于座位及说法。
不应空钵而入。对其乞讨的孩童，应当从乞食中施予油脂，但不应全部施予。若愿意则可开许。
在授予前未受邀请而从授予学处律仪的俗家中取用饮食并食用，但萝卜、胡萝卜等蔬菜不在此限。违背学处而入俗家，此为第三单堕罪。
应当指派巡林比丘。他应当在半由旬周围巡察。若有危险应当吹响法螺。应当升起蓝色旗帜。应当在路口放置树叶标记。其他情况则用白色。
若有需要，也应当为其提供童子和同伴。以了知为主。对于未巡林者。在精舍外的阿兰若处取用饮食而食用。若已设防护则为半罪。若从有危险处转为其他处所也是如此。
因未观察林地而生的单堕罪，此为第四。
单堕罪终。
应当如此穿着下裙使其圆整。不应太高。不应太低。不应如象鼻般下垂。不应向上卷起。不应如楔子般立着。不应如蛇头般外翻。
应当如此穿着三衣使其端正。应当善加约束而往他家。应当整齐着装。应当轻声细语。不应东张西望。应当目视一轭之地。
不应覆头。不应包裹。不应披搭。不应搭于颈后。不应搭于后背。不应跳跃。不应伸展。不应蹲踞。不应匍匐。不应倚靠臀部。
不应扭动身体。不应弯曲手臂。不应摇头。不应耸肩。不应牵手。未经告知不应坐于座位。未观察不应坐于座位。不应以全身重量坐下。
不应交叉双脚。不应交叉大腿。

།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་རོ། །རྐང་པ་མི་དགུག་པར་རོ། །རྐང་པ་མི་གདང་བར་རོ། །མདོམས་མི་སྣང་བར་རོ། །ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་ཏེ་མི་བྱའོ། །སྟན་ཐབས་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །མཐར་ཆགས་སུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ངོ་། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་རོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མེ་དགབ་པར་རོ།།སྟེང་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཁམ་རན་པར་རོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་ ངོ་།།ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱའོ། །ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱའོ། །ཕུ་ཕུ་མི་བྱའོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་འོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ། །འཕྱས་མི་གདགས་སོ། །མཁུར་བ་མི་སྤོའོ། །རྐན་མི་གཏོག་གོ། །ཁམ་ འཕྲོར་མི་གཅད་དོ།།ལག་པ་མི་ལྡག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་གོ། །ལག་པ་མི་སྤྲུག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་མི་གཞོམ་མོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟའོ། །ལག་པ་ཟས་དང་ འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་ངོ་།།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་རོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་དེ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དབོ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་ གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་པར་རོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་རོ།།དེ་དེ་གསུམ་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བར་རོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མི་བྱའོ། །བཤང་གཅི་ཡན་ཆད་ནི་མི་ན་བ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ན་བར་རོ། །འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ རོ།།ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། །སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་རོ། །ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་ འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ།།མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྷག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། ཅོད་པན་ཅན་དང་། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། དཀྲིས་པ་ལ་མི་ བཤད་པར་རོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་དང་བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། གདུགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རལ་གྲི་དང་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ནི་མི་བཤད་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་རོ། །ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །མི་དོར་བར་རོ། །མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་ཡང་ངོ་། །རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་བྱ་མི་དོར་བར་རོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་མི་འཛེག་པར་རོ།།བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།

不应将腿叠放在腿上。不应弯曲腿。不应张开腿。不应露出私处。不应以手支撑下巴。不应卷起僧裙。应当正确取食。不应过量或过少。不应与菜量不相称。应当依次取食。应当注视钵。在饭菜未到时不应举钵。不应为贪欲而用饭覆盖菜或用菜覆盖饭。
不应举高。应当正确进食。不应过小口。不应过大口。应当适量。不应未咀嚼完就张口。不应口含食物说话。不应发出吸吮声。不应发出咂嘴声。不应发出呼呼声。不应发出吹气声。不应伸舌进食。不应分散食物。不应嘲笑。不应鼓腮。不应舔上颚。不应中断食用。
不应舔手。不应舔钵。不应抖手。不应摇动钵。不应将食物堆成塔形后毁坏。不应为嘲笑而看邻座比丘的钵。不应以沾有食物的手触碰水器。不应以沾有食物的水泼洒邻座比丘。未经在座居士允许不应将其食物带回住处。不应将剩饭倒入钵中带走。应当将洗钵三次后诵经加持过的钵水布施。
不应将钵置于无基座的地方。不应置于倾斜处。不应置于悬崖边。不应置于陡坡上。不应站立洗钵。不应做那三件事。不应逆着激流取水。不应在十字路口做。大小便等事项是针对无病者。对他们而言是无病时。不应站立对坐者说法。
不应坐着对躺者说法。不应坐低座对坐高座者说法。劣座与胜座也是如此。不应在后面行走对前面行走者说法。不应在路边行走对路中行走者说法。不应对覆头者、包头者、侧戴者、披搭肩上者、双层披搭者说法。不应对戴发髻者、戴帽者、戴冠者、戴花环者、缠头者说法。
不应对骑象者、骑马者、乘轿者、乘车者、穿鞋者说法。不应对持杖者、持伞者、持武器者、持剑者、持兵器者、着铠甲者说法。不应站立大小便。不应在水中大小便。不应随地大小便。唾液、鼻涕、呕吐物、呕出物也是如此。不应在有青草的地方大小便和随地吐痰。除非遇到危险，不应攀爬超过一人高的树木。
以上为学处。比丘别解脱分析终。

། །།ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་པོ་དག་གོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། །མིག་ ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སོ།།རེག་པའི་འོ། །ཕོའིའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སེམས་གཞན་གྱིས་ནི་ན་སྨད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དེ་དེས་ཤེས་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བདག་ གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བུ་ལ་རེག་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིག་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕོ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།ལུས་བཀན་པ་ལའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་ བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ།།འཕྱར་གཡེང་ངོ་། །རྩབ་ཧྲལ་ལོ། །དེ་ལས་དུས་མལ་མནོས་ན་ཡང་ངོ་། །བརྡའོ། །མཚན་མའོ། །དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འཆབ་པ་ ལའོ།།འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ནའོ། །དབེན་པ་ལ་རྟུལ་བ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་ འགྱུར་བའོ།།དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་། །བྲན་མོ་ཟོང་ཉིད་དུ་གཏོང་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།གཞི་མེད་པའོ། །བག་ཙམ་མོ། །ཕོ་ཉིད་ལ་ནི་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཕོ་ཉིད་དོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་ ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ།།སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལའོ།། །།ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཞེས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་མེད་པར་རོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དགེ་ ཚུལ་མ་ནི་སུམ་ཆའོ།།མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བར་ཆད་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་ནའོ།།མཚན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ཉིན་མོའོ། །གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གནང་བ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བ་ལའོ།

从违犯的语句开始是比丘尼的。四种。对于占为己有。从眼睛到膝盖之间。触摸的。男性的。以淫欲贪著。以其他肢体则粗罪。以其他心则恶作。若当时对方生起男性之心并知晓。若无则亦从彼。对于不占为己有则无违犯。
触摸儿子无过失。若是他人即使是小孩也不应触摸。依于具有欲望且言语具有其义理完全了知之力，男性即是圆满成就者。触摸波罗夷。
对于身体倾靠。因贪著而依止靠近贪著的男子。对于可以接触。若贪著者与贪著者一起靠肩则粗罪。轻浮。放逸。从彼受卧具时亦然。暗示。相貌。接受其来去举止并占为己有。身体倾靠波罗夷。
对于比丘尼隐藏波罗夷。隐藏波罗夷。明知比丘被驱出住处应请求宽恕不应礼拜，已授戒，明知而不舍弃相违。独处同于随顺。违逆波罗夷。比丘尼波罗夷完毕。
媒介。若对比丘尼赞叹在家女性则粗罪。令他人为妓女亦然。使婢女成为商品非为例外。媒介僧残。
无根据。些许。对男性说为女性。对彼说为男性。无根据与些许二僧残。
对于接受任何物。贪著的比丘尼。从贪著的男子。不贪著则粗罪。从不贪著则恶作。接受任何物僧残。
向比丘尼表示从不贪著者接受贪著者任何物无过失。教唆接受任何物僧残。
下面四种对于无比丘尼。对式叉摩那若失去三分之一。沙弥尼是三分之一。非故意分离则无过失。以遭遇障碍的自性亦然。与时间相关者在终点之前是加行。日落为白天终点。夜晚离开夏房。夜晚分离僧残。
白天。独自为饭食去亲戚家，饥荒时获得与亲戚共同关联的加行许可而去。应给予彼。白天分离僧残。
对于入道路。入道路僧残。
对于渡河至彼岸。

།ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཡུལ་ཕྲན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས སོ།།ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ། །ཚོགས་པའི་ཡིད་མཐུན་པས་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ནའོ། །ཤི་བའི་ནོར་རྫས་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བཟོད་པ གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་། །འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་བ་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས པ་ལྟར་རོ།།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཟློག་པ་ ལའོ།།འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།སྡེ་པ་དེ་ ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལའོ།།བུད་མེད་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ནི་དགེ་སློང་གི་སྐབས་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བཅུ་པའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ པ་དང་།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པའོ། །འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིའོ། ། དེ་ལས་ལེན་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པའོ། །ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉི མ་དང་པོ་ལ་འམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལའོ།།བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །། མི་འབྱིན་པ་ལའོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།དབྱིག་དང་གསེར་སློང་བ་ལའོ།། །།རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལའོ། །གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།གོས་དང་མལ་ཆ་དང དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་།།གང་ཡང་རུང་བའོ། །གོས་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།དགེ་སློང་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།དགེ་འདུན་ གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།

用手兜渡到彼岸是粗罪。在前面是粗罪。到小地方是恶作。渡河是僧残。
关于出家。由僧团同意，主人舍弃，国王允许。为了杀害。由亲教师。由知晓者。出家僧残。
关于取亡人财物。若是僧团的则无罪。如果容易获得。取亡人财物僧残。
关于在界外请求原谅。请求原谅僧残。
舍弃三宝。对于'还有其他与此相同的沙门，应当对他们修清净行'这样的话执着不舍。如同破僧。下面的也是。舍弃僧残。
关于以欲等随顺比丘尼们前往。与比丘尼们一起争吵、挖苦、辩论、争执、反驳。争吵僧残。
关于结党而住。与比丘尼。以靠近、轻浮、放逸为因。与女人亲近僧残。
关于使那一派正确执取。使与女人亲近僧残。
破僧等事项是从比丘品。比丘尼僧残已完。
第十。触摸金银、明显的行为、做买卖、寻求钵、使人织、增加织物、抢夺、改变所施、储存而起。洗等是比丘的。从彼处取。施与比丘尼。不应持有神像。持有等十九舍堕。
关于存放多余钵超过一天。存放钵舍堕。
关于第一日可加持或每半月加持而未加持。不加持舍堕。
关于在春季第一月十五日之前收起皮革。比丘尼被盗贼抢劫则无罪。收起皮革舍堕。
关于不收起。不收起皮革舍堕。
关于乞求财宝和金。乞求珍宝舍堕。
关于为他人所得衣食存放以供食用。因食用衣物而起的舍堕。
关于衣物、卧具和雨安居处也是。任何一种。因织造衣物等精美物而起的舍堕。
关于比丘尼使众人营办后转为己用。加持供养众人之物的舍堕。
关于为僧团也是。加持供养僧团之物的舍堕。

། །།ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།སྲང་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་ བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ།།གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།སྲང་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལའོ། །གོས་ཡང་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་ ཟ་བ་དང་།ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། མ་ལོན་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་།།དེས་བླང་དུ་ཡང་ངོ་། །བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པས་སོ།།མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །སྔར་གནང་ བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ།།འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅིག་ཤོས་ནི་འཁོར་མང་པོའོ། །འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལོ་ བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཞན་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།དེ་ལ་མ་བསླབས པ་ཉིད་དོ།།བསླབས་པ་ལ་མ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྤྱད་པ་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ལའོ། །བསླབས་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ལའོ།།ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་བྱ་བ་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ལོའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ། །འཁོར་མང་པོ་སོག་འཇོག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བདག་པོས་མ་གནང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ། །མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འཁྲུལ་པ་མོའོ། །སྦྲུམ་མའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བའོ། །རྩབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་ལའོ།།བར་ཆད་མཐོང་ན་མི་འདྲེན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློབ་པ་ལའོ། །ནད་པ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉེ་གནས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ བཞིའོ།། །།རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་ལའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བརྩལ་བར་མི་བྱའོ། །མངལ་གྱི་སྒོར་ཁུ་ཆུ་བླུགས་པར་མི་བྱའོ།

为了使人听从言语而令他人解开被束缚之物时犯。解开束缚物之舍堕。
取用价值百两或二十迦利沙波拿等重价衣物时犯。受用重价衣物之舍堕。
取用价值五两以下衣物时犯。受用轻价衣物之舍堕。舍堕罪已全部宣说完毕。
共七十二条。除了未受请等十条、驱赶、再三食用、乞求美食、坐、立、未受取而使用、未满龄、夏季大布所生。
比丘可为出家女众准备资具，对于成为妻子者亦然。她也可以接受。除了与幼童同宿。获得许可时犯。应当给予许可。
为他人剃度和授具足戒时犯。未满十二岁时犯。自己已受具足戒。未满龄收徒之堕罪。
应当给予收徒和收多徒之许可。对能够摄受弟子者。受具足戒后满十二年者。他人不应请求。未获得前次许可者。若收徒时犯。收徒之堕罪。
另一种是收多徒。收多徒之堕罪。
为已婚满十二年前未受具足戒者授具足戒时犯。为未满十二岁者授具足戒之堕罪。
其他是二十岁。为未满二十岁者授具足戒之堕罪。
未授学处二者是依止和尚。两种违越年限之堕罪。
对此未学习。为未学习者授具足戒之堕罪。
不实行修习。不为已学习者授具足戒之堕罪。
若对未受具足戒者说'如果我给你衣物，就为你授具足戒'时犯。贩卖佛法之堕罪。
以出家相应之教法使富裕家庭放弃事业后而不为其剃度时犯。欺诳之堕罪。
一年后为其剃度时犯。收多徒寄存之堕罪。
未经主人允许而为其剃度时犯。收留未获许可者之堕罪。
精神错乱者、孕妇、忧愁所逼者、粗暴者。收留有过患者所生之四种堕罪。
对已剃度和已受具足戒者不予摄受时犯。见有障碍而不引导时犯。不教授比丘尼学处时犯。对病人不予看护时犯。有侍者者亦然。舍弃所生之四种堕罪。
在自己所依止处插入红花苞时犯。不应逆着水流用力。不应将精液注入产门。

།རྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །བྲང་ཆིངས་ཀྱིས་ནུ་མ་གཉིས་བཅིང་བར་མི བྱའོ།།མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དཔེའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དེ་ལ་ལག་མཐིལ་ གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལའོ།།འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དེ་ལས་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལའོ། །རྩིག་པ་ དང་སབ་མོ་དང་ཡོལ་བ་དང་ཐིབས་པོ་དང་མུན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པོ།།དགེ་སློང་དང་ངོ་། །བླ་གབ་མེད་པ་ན་སྔ་མ་དང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དང་ངོ་། །དེ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། ། ཁྱིམ་པའི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལའོ། །དེ་ལས་དེས་དེ་ཉན་པ་པའོ། །དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པ་ལའོ། །དེ་ལས་དེ་ཀློག་པ་ལའོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྨང་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་ཤིང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ།། །།བུ་འཚོ་བ་ལའོ། །བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ ལའོ།།བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་དྲིས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ཁྲི་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལའོ། །དེ་དང་ངམ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ མྱང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་འགུལ་བ་ཐ་མལ་པའམ་སྟན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཡོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱི་དགེ་སློང་མ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལའོ། །དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་ཚུལ་མའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའོ། ། མུ་སྟེགས་མོའོ། །བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་སོ། །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་དོ།། །།ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད དོ།། །།བཅོས་པའི་ཕྱིར་པུ་ཤེལ་ཙེ་འཆང་བ་ལའོ། །སོ་མངས་དང་སྨིག་ཤད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པ་ལའོ། །འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག་གོ། །བྲོ་བརྡུང་བ་ལའོ། །ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བས སོ།།གླུ་ལེན་པ་ལའོ། །དེའི་བསམ་པ་ལའོ། །དེའི་བསམ་པས་མགྲིན་སྒྱུར་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལའོ། །རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུགས་ཐོགས་པ་ལའོ། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལའོ། །དབྱར་ཁང་ དང་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལོངས་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།

不应用腰带束缚胸部。不应用胸衣束缚双乳。不应用装饰物隔断中间。这些是比喻。这是贪欲依止的堕罪。
用超过两个指节清洗女根内部。这是如贪欲依止般调整的堕罪。
对此用手掌掴打。这是如贪欲依止般伤害的堕罪。
对此拔毛或使人拔毛。这是调整所依止的堕罪。
与在家人一起在有遮蔽的隐蔽处站立。以墙壁、薄板、帘子、密集物、黑暗等即可成就此事。与比丘也是。在无遮蔽处与前者也是。与后者也是。若有同伴则无罪。比丘尼若有戒友也是如此。
在在家人耳边低语。由此使其听闻。比丘的也是。由此也是。从在家人处学习咒术。由此诵读咒术。以方便使人系解咒术。为此若是真实之事则无罪。不应触碰及依止所生的十一种堕罪。
养育男童。这是养育男童的堕罪。
未问居士而在他家过夜。若依赖女人，问过她则无罪。未观察而在有遮蔽处过夜。在住所中无其他比丘尼而过夜。若她死亡等则无罪。避免造成伤害的三种堕罪。
与比丘尼同床并有身体接触而过夜。与她或多人一起，即使用隔板等分开并保持正念，无身体接触之味，床不动摇，普通或坐垫则无罪。若有则突吉罗。受用住处放逸的堕罪。
使比丘尼为自己按摩身体。式叉摩那也是。沙弥尼也是。在家女也是。外道女也是。使人洗涤也是。用香料涂抹自己身体。用油渣也是。由整理身体所生的八种堕罪。
手牵手洗浴。这是受用水的堕罪。
为调整而持水晶。牙齿装饰、眉笔及三者所谓，以及镜子也是。戴在家人饰品。由调整所生的六种堕罪。跳舞。以任何肢体。唱歌。以其心意。以其心意作任何咽音。演奏乐器。由骄慢所生的三种堕罪。
受用伞盖。穿凉鞋。为保护夏房和卧具则无罪。享受小座的供养。由受用调整所生的三种堕罪。

། །།ཁྱིམ་གཞན་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཆོས་ཉན་དུ་ གཞུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་སྤྱད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལའོ།།སྤངས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་པའི་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཟས་བཙོང་བ་བྱས་པ་ལའོ། །ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཆང་གི་ལས་མི་བྱའོ། །ཆང་ཁང་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་ གོ།།རྗེན་པ་འཚོད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།ཟས་ཟོས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ ཟ་བ་ལའོ།།ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྒོག་སྐྱའོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ལའོ། །དེ་ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་བཞག་གོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཆུ་གོས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ བཅང་བར་བྱའོ།།བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལའོ། །གསུ་བེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྣམ་སྦྱར་བརྗེ་བ་ལའོ། །རྒྱལ་ མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བསྡམས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་དང་གནས་དང་རྙེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལའོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ།། །།དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས ལ་སྐྲོད་པ་ལའོ།།སྐྲོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལའོ། །མཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།མནའ་འདོར་བ་ལའོ། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དྲུག་པ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལའོ། །སྤྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུས་འཐོར་བ་ལའོ། །བརྒྱལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ ལ་ཐུ་ཞེས་མི་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལ་སྤྱོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཟམ་པ་མི་བསྟན་པར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །འདུག་པས་དེ་ འགྲེང་བས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་སྟན་ལ་འདུག་དུ་གཞུག་གོ།།མི་བྱེད་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་ཏེ་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ་ལའོ། ། འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

未经允许就在他人家中坐在座位上的过失。粗暴地后来压制的堕罪。
在听法的场合，使用在家人的座具后未告知在家人就丢弃离开的过失。在舍弃的近处边缘的过失。对在家人使用不正当手段的堕罪。
纺线的过失。为了制作弓弦和鞭子，在僻静处则无过失。占有比丘尼僧团衣物的过失。占有比丘尼僧团衣物的堕罪。
贩卖食物的过失。贩卖食物的堕罪。
经营家务也是过失。不可从事酿酒。不可指使开设酒馆。烹煮生食的过失。为比丘僧团、和尚、阿阇黎和梵行同修们，在僻静处则无过失。由教授在家女工艺而产生的三种堕罪。
用餐后从座位起身又再吃的过失。由贪食而产生的堕罪。
食用韭菜的过失。使用不应在大众中散发的气味的堕罪。
不持有便桶的过失。应用绳子系好放置。应当时常清洗和染色。浴衣也是如此。这两者都应持有。让洗衣工洗涤衣物的过失。由懒惰而产生的三种堕罪。
比丘将衣物给予在家人分配的过失。对法幢不恭敬的堕罪。
与比丘互换袈裟的过失。互换法幢的堕罪。
对已约定的事物吝啬的过失。对住处、住所、利养和法吝啬的过失。由吝啬而产生的五种堕罪。
从夏安居处驱逐任何比丘尼的过失。从他人家中驱逐先前住在那里的比丘尼的过失。由驱逐而产生的两种堕罪。
以未见清楚等理由诽谤的过失。由傲慢而产生的堕罪。
发誓的过失。邪说的堕罪。
因愤怒而伤害自己的过失。由不稳重而改变的堕罪。
律经第六卷。对比丘尼僧团轻蔑的过失。对嘲笑也是过失。向主要眷属泼水的过失。对昏厥者则无过失。不可对比丘说'呸'。
不可嘲笑这里的出家人。对他们两者都是如此。不可在比丘面前游荡。不可不指明桥梁就与比丘同行。见到比丘时应立即从座位起身。
如果坐着的人让站着的比丘过久等待，应请其就座。如果不这样做，应请求允许就座后才可就座。对上师轻蔑的三种堕罪。
明知比丘尼们有争议却不予以调解的过失。放任争吵的堕罪。
给予过夜的同意的过失。不和合的堕罪。

། །།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང བྱེད་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལའོ། །དབྱར་གནས་པས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གོ།། །།དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། ། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །འདིས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།དབྱར་ཁང་མ་གཏད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉེ་འཁོར བཏང་ནའོ།།དབྱར་ཁང་སླར་མི་བཏང་ངོ་། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ཡང་ངོ་། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དེར་ མི་འགྲོ་བ་ལའོ།།ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་། །འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ འདྲི་བ་ལའོ།།སྟན་བཏིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུང་དྲི་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།ཕྱི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྩཝ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་དོར་བ་ལའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། རྩ་སྔོན་པོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །རྩིག་པའི་པུ་ཤུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཙང་བ་ལ་བོང་རྡོག་འཕང་བར་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་པ་ལའོ། །མི་ན་བས་སོ། །དེས་བླངས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞོ་དང་མར་སར་པ་དང་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། དེ་དག་ལས་གཞན་བླངས་པ་ལས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མི་གསོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེར་གཏོགས་པ་ལ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ཉེས་བྱས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་ལས་གྱུར་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར བགོ་བར་མི་བྱའོ།།ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།དེའི་ཕྱོགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མེད་ན་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫས་བཀག་པ་པས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

对于每半月不从比丘们那里获取教诫和教导并加以实践者。对于无比丘而行布萨者。对于在无比丘处承诺安居者。对于安居者不以三事向二部僧团行自恣者。这些是违犯重法所生的堕罪。
对于使贫穷者参与迦絺那衣事者。对于不给予集会以舍迦絺那衣者。对于分配衣物时也是如此。这里不愿接受并非未作。这是三种损害他人所生的堕罪。
对于未交付雨安居住处而离去者。若舍弃近处。不应再交还雨安居住处。对于房舍基地和店铺基地也是如此。这是废弃雨安居住处所生的堕罪。
对于雨安居期间游行前往者。若有障碍在近处则无罪。对于雨安居后不去那里者。对于前往有危险的地区者。对于前往有不和者处也是如此。这是四种往返所生的堕罪。
对于前往天神住处等和外道住处争论者。对于未开许而询问者。应铺设座位互相欢喜后以询问教法的方式使开许。这是两种言语所生的堕罪。
对于独自外出者。对于在青草上大便者。对于病人则无罪。对于遍布青草处也是如此。对于未观察墙角而大便者。对于墙上系有绳索则无罪。不应向不净处投掷土块。这是三种大便所生的堕罪。
单堕罪已完。
对于从他人家中为自己取用牛奶饮用者。对于无病者。取用时为恶作。对于酸奶、新鲜奶油、熟酥、油、蜂蜜、糖浆、鱼肉、肉和干肉也是如此。对于取用其他而得到其他者则无过失。对于杀生者也是如此。对于属于彼类而得到者也是如此。这是无恶作。这是狮子所生。
应悔过罪已完。
不应露出腰部穿着下裙。不应贪著而往他家。如比丘所生一样。这些是学处。比丘尼分别已完。
对于堕落者和未得戒体二者造作违犯时为恶作。对于未受具足戒而出家受戒后违犯者也是如此。对于随顺其方面者为意业。对于已与学处者则相同。未受具足戒相应者也是如此。对于彼则不然。对于正学女也是如此。对于依止其他趣相者，若有比丘想也是如此。若无则为过失。对于前句所作加行也是如此。对于后句也是相应。对于禁止物中更好者也是相应。

།འདྲ་བ ལ་ཡང་ངོ་།།མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཅབས་ པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ། །བཏང་བ་ཡང་ངོ་། །གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དག་གི་ཚེ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ། །མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་བརྟེན་ པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འོག་མ་དག་ལ་ན་གཞན་ལ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་ཚང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ ཉམས་པའོ།།ག་ག་ཚིལ་བྱེ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ དང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ།།འདིར་གཏོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བས་ན་སྨད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ ཡོད་པའོ།།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ངག་གིའོ། །རང་གིའོ། །བདག་ཉིད་ དང་འབྲེལ་བའོ།།རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ གཡེང་བར་ཡང་མི་བྱའོ།།རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་གཏུམ་པོ་དང་གྱ་ཚོམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ། །ལྔའམ་དྲུག་གིའོ།

对相似的情况也是如此。名称的改变就是其本身的领域。由于是贬义的含义的结合。所作即是其本身。贬义是自性。未满十日即是部分。对非领域则是退失。对此不是未覆藏过失。行满意即是无义。于此诸仪轨已改变。此时身体即是能作者。从他处所生不是非自行。对依止其他行相杀生也是如此。
获得其他阶段不是他性。来到无彼过失之处是差别。舍弃也是。对于在一基础上具多性的情况，即随其数量成为过失。其部分即属于彼处。除去一切驱逐的最终性，即是僧残。不应以多种行为的果来安立堕罪。对已作一半者再作即是一半性。贬责过失之时即是应受呵责。
以怀疑一切而趣入即是有思。于加行中认知是支分。于思维中即是彼性。于不净行和出精二者不仅如此。于不实语中听者也是。一切支分皆可接受性即是具力性，为了依止。对下等诸过失，于他者即是应呵责性。不圆满则更甚。对人畜也是如此。
非具神通法性是非触碰的支分。可触性即是未损坏。对呕吐也是如此。指甲、牙齿、无肉骨头和毛发是与他相应性。人趣是可言说性。自性损坏则不是。阉人和双性人是具有彼性。
触碰如言说。外道出家者、无贪者和退失者即是半在家。比丘和比丘尼具足戒未退失性即是诸学处的支分性。以相和承许即归属于自方。
于此所属中，对在家人以具相而应呵责。对出家物品即是应理性、具量等性。主要是为自利。
对表业即是理解义。存在于说者，除了杀生和为自利偷盗之外。对正受用者不仅如此。彼即是器。语业的。自己的。与自身相关。
自己指派即是令作。属于广解分的大部分所说已圆满。
进入行境时不应修习瑜伽。也不应造作。也不应散乱。应当完全断除散乱、暴躁和轻率。应建造厕所。在两住所之间应开辟道路。五或六的。

།སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དང་དྲང་བའི་ཐབས་ ཀྱང་ངོ་།།གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར་བར་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་ཡང་བཟང་ངོ་། །དྲ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་དང་འཕྲེད་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཁོར་གཏན་དང་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཉེ་བར་བཞག་གོ། །མི་ཤོང་ན་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ ཆེ་བྱའོ།།ཡང་ན་ཡང་ཐོག་གོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་སོ། །མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་བོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའམ་གནས་ཁང་གི་ཚར་ དག་ཀྱང་ངོ་།།སྒོའི་ཐད་ཀར་སྒོ་གདོད་པར་མི་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་བྱའོ། །ཕུག་ཀྱང་ངོ་། །འདུག་པའི་ཆེད་དུ་སའི་སྟེགས་བུ་དག་དང་ཁྲིའུ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིས་འཁོར་བ་བཟང་ངོ་། །ཐགས་མ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མུན་ཛའི་ དང་ཤ་ནའི་དང་གྲེས་མའི་དང་རས་མའི་དང་སྦ་ཕྲ་མོའིའོ།།དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་ངོ་། །དེར་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐོ་གང་ལྷག་པ་དག་བཟང་ངོ་། །རྐའི་དང་ཀ་ཤའི་དང་ཨེར་ཀའི་དང་སྤྲ་བའི་དང་ཤལ་མ་ལའི་དག་གི་བལ་གྱིས་ དགང་ངོ་།།བལ་དང་ཤ་ན་དང་རས་བལ་དང་རས་མ་དག་དང་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་དག་བྱའོ། །གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་དག་གདགས་པར་བྱའོ། །དབྱུག་གུས་ དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱའོ།།སྣད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུར་རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་པས་སོ། །པོ་ལོང་འཕང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུས་གདགས་པར་བྱའོ། །མདུན་དུ་མར་མེ་ གཞག་པར་བྱའོ།།རྐང་པ་དབྱུང་ངོ་། །ཡ་གཅིག་བརྐྱང་ངོ་། །མི་འཐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོན་པའི་སྦུ་གུ་འམ་དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཐ་གུ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་ བྱའོ།།རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་ཏང་གདིང་བར་བྱའོ། །སྤོང་བ་པས་ཞག་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །མ་ནུས་ན་དེར་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྒོ་གཅད་པར་བྱའོ། །གློས་ཀྱང་ཕབ་སྟེའོ། །སྤོང་བ་པའི་ ཕྱིར་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེའི་བྱ་བ་ནི་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་གཉིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པས་ སོ།།བོང་རྡོག་དང་ས་དང་ཆུ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། །དེའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏོག་དག་གོ། །ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ། །ཤི་བ་ལ་ཕྲག་པ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བྱི་བའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ། །སྤོང་བ་པའི་དོན་དུ་ནི་ཁར་གསིལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཎྜཱི་ཆུང ངུ་ཞེའོ།།གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་དང་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་། །བར་དུ་བཅད་དེའོ། །བརྒྱང་བས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་གོ་ བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དུང་སྒྲིལ་ཏེ་བུད་པར་བྱའོ།།རྔ་བོ་ཆེ་དག་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་མི་མྱུར་བར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཙམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དེ་རན་པར་བྱའོ། ། ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །རན་པར་རོ།

门扇不发出声音和调直的方法也是如此。在上部三分之处开窗户，外小内大也好。网、门扇、横闩、顶钉、转轴和木棍要放在干燥处。
如果容纳不下就在上面建大殿。或者再加一层。为了攀登要有台阶。为了防止跌落要四周围上栏杆。为了使其不动摇要用铁钉钉住。
外面要有大厕所或住房。不要正对着门开门。要建门房。洞窟也可以。为了坐卧要有土台和小床。四周围绕四肘为好。
编织物有五种：文阇草的、沙那麻的、芦苇的、棉布的和细竹的。在上面铺带衬垫的坐垫。四周高出一张手为好。
要用羊毛、迦舍草、艾尔迦草、斯巴草和木棉的绒毛填充。也可用羊毛、沙那麻、棉花、布和树叶填充。
为了适当坐卧，要在各处做乌鸦脚形的凹槽。困倦时要挂上绳索。要用木棍轻轻撑住。
为了不磨损，要用布条像量米器的断口那样包裹。要挂上球。为了能再次返回要系上绳子。
前面要放置灯。要伸出脚。要伸展一边。为了不迷惑，要抓住像花环一样的管子或系在上面的绳子蹲下。
穿着凉鞋不可蹲下。为了两脚不沾灰尘要铺垫布。修行者每三天要涂抹双脚。如果不能就躺在那里。要关门。要闩上门闩。
为了修行者要指定执事人。他的职责是一起身就要打扫、清洁、用新牛粪涂抹。要铺设坐垫。要打扫两个不净处。要用打扫工具等。
要放置牛粪块、土和水。为了集合要敲犍稚。其位置在楼顶。为了集合僧众要敲三声并有相同数量的顶音。
为了做羯磨要敲一声并有三个顶音。有些说要敲三声并有两个顶音。为了抬亡者的肩要敲老鼠声。有些说要敲一声并有一个顶音。
为了修行者要敲嘎尔西勒。有些说要敲小犍稚。遇到危难时要随需要敲击。为了集合吃饭要同时敲犍稚和小犍稚。要间断地敲。要拉长声音。
大众集会时如果敲犍稚听不见，就要吹响法螺。要敲大鼓。听到敲犍稚声不可不去。不可去得太慢。在事情完成的剩余时间内要诵三遍续并随意而行。要适度。要解说功德。要适度。

།སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་སྔར་འདུ་ཞིང་མཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྡེ་མིག་སྦས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སོ།། །།གསོ་སྦྱོང གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ།།གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བྱས་པའམ་ཟིན་པ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་འདུན་འདོད་ནའོ། །ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཅད་ པར་བྱའོ།།དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་བོང་དང་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ར་བ་དང་བྱ་སྐྱིབས་དང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་ པོ་བརྗོད་དེ་ལས་བྱའོ།།དེར་གནས་པ་བྱས་ན་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་གཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་དག་དགྲོལ་ བར་བྱའོ།།ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་གཅད་པ་དང་དགྲོལ་དུ་རུང་ངོ་། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཡང་ངོ་། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།འདུན་པ་འབུལ་བ་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པོ། །མཚམས་བཅད་པ་ལ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ ལས་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལའོ། །དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ། །དེ་ ཕུལ་བས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་མནོད་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཐ་དད་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཅིག་གིས་ དུ་མའི་དེ་དག་ལེན་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ།།འདི་ལ་བརྗོད་ནུས་པའི་ཚིག་གིས་གཟུང་ངོ་། །མི་ནུས་ན་དེ་དག་དབུལ་བ་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཡང་ན་དགེ་འདུན་དེར་འགྲོ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དེས་ཁྲིས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ བླངས་ནས་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ།།མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མི་བྱའོ། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་དོར་ བར་མི་བྱའོ།།ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནི་མ་ཀླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ དགེ་འདུན་ལ་ཞེའོ།།བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱས་སམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ན་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་ སློང་བཟུང་ན་དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་བདག་ཅག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མ་བཏང་ན་བདག་ཅག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་བཅས་ཏེའོ།

布萨事时，先前应当聚集，最后应当散去。如果发生这样的因缘，应当指示隐藏的钥匙。布萨事中止观布萨的情况。
应当同意布萨处。在一切处所成就或已作或已完成时。外围有一寻的近边。僧团愿意时。其他羯磨处也是如此。应当结界。
乃至三由旬半的边际之内。在各方应当由了知大石、墙壁、柱子、树木、篱笆、鸟棚、大路、水井等的比丘们观察后，在僧团前说明坚固标志而作羯磨。若在彼处而住，不离三衣。应当如是作。应当为一切而同意中央场地。未解除前界而结其他界不成。应当解界。
以一句话可以结两界和解界。在未结界处，墙壁是羯磨界。屋檐滴水所落之处也是。对于村落，乃至近边的边际。对于阿兰若，乃至各方一拘卢舍的边际。布萨事中同意布萨处的情况。
从与欲中，与彼相应而成就。在结界中则不成就。从授学处中，可以取彼。对于彼处有比丘想而住立。不应与欲。得到狂乱开许者不成为不相应。与清净欲和彼是一体。在布萨和自恣时。由彼与欲。
对彼二者也应如是作。应当受持彼仪轨。不同部众以欲等相应而作羯磨无有不可。对于同时宣说应说之事等也是如此。一人领受多人彼等也无不可。
于此应以能说之语而持。若不能，则以任何与欲而成就。以身体也可以。若如何也不能，或者僧团应往彼处，或者应以床座迎请。取彼后不应奔跑。
不应快速行走。不应跳跃。不应向外跳跃。不应在台阶上跳跃。不应住于虚空。不应向外。不应舍弃一阶梯而踏另一阶梯。
不应在阶梯上。不应涉水至喉。不应睡眠和入定。彼二者即使未受请也是应呵责。应告知比丘。有说应告知僧团。
应以'大德僧伽倾听'而开始。未入僧团中而命终或承认为居士等，则为未受持。若已入则为已受持。若他人于十五日执持比丘，应对彼说：'此比丘是我等同梵行者，请放开。'
若未放开，应连同前面说：'我等与此人有些事情要做。'

།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བྱའོ། །དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ སྔར་མི་འབད་པར་བྱའོ།།འཕྲིགས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་མངོན་པར་བརྟགས་ཏེ་ལས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྟོག་པ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟའམ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་ པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་གོབ་ལོམ་མ་བྱས་ན་དག་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།བཙལ་བ་དང་བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དག་གིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྔར་བྱ་ཞིང་དེ་གདོན་ཏོ། །གླེང་གཞི གདོན་པ་དང་གསོལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་ནི་ཐོས་པས་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ལ་རེག་ན་རིལ་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་སོ་སོ་ བརྟག་པར་བྱའོ།།འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེར་རོ། །ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་དེ་ དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ན་འགྲོགས་པ་ཤེས་ལ་དྲང་པོར་འབད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སམ། བྱས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇེ་ཁྱོད་རང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བའི་རྩོམ་པས་མིག་ལམ་དུ་ལྷག་མ་འདོད་པ་རྣམས་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ།།འདི་ལ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་རང་གི་ ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་གནས་གཞན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ།།མ་གྲུབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བྱ་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པས་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྟན་ཐབས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་ དར་དང་ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་།སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པ་དང་མར་མེ་གཟུགས་པ་དང་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱས་ལ། ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འོང་བ་སྣང་ན་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བ་མྱུར་ བར་ཤོག་ཤིག་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཞིར་མ་ཚང་ན་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་ན་འདུག་སྟེའོ། །ལྷག་མ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་མདུན་དུའོ། །གསུམ་ནི་ འཁོད་དོ།།བཞིའི་དགག་དབྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གནས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དེ་ལས་འདའ་བ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་གོང་མ་བསྲུང་བར་ མི་བྱའོ།

即便如此也应当做坛城。为了放弃它，不应事先努力。因为执着而成为不相应。若以分别心作意而行事则成粗罪。若仅是思维而生疑惑或确定，也不是不会生过失。若从内心深处寻求而不轻率，则是清净的行为。
以寻求、呼唤和高处而望四方等方式则不是如此。布萨事中随顺布萨众会的情况。应当布萨。每半月十五日。以诵说波罗提木叉经。自恣后此事并非不成。应先作白羯磨并令执持，然后诵说。
应以言说成办序文诵说和白羯磨。其余也可以听闻宣说。已开始的部分应当完成。若触及第四则应全部。对此应观察半月已过的各别。在将要集会处。为了知道而忏悔后应全部安坐。坐时若忆起或生疑惑，应对在座者作加持。羯磨师则以心意。
若知道十五日自己一人不具足，应向同伴表明并诚实努力。'具寿，做这样这样事的人将如何？'回答:'有罪过。''那么具寿也做了这样这样的事吗？''做了。''那么具寿也是有罪过的。'
'具寿，不仅是我一人，僧众全体都具有此事。具寿啊，你当如法忏除自己的罪过。'以僧众全体对你说'将如何'的方式，令余者当面发露忏悔。对此不愿者不应诘问。若十五日大众都知道或怀疑有罪过，为了成办受持，应派遣某位比丘为自己忏悔而往他处。
若未成办，应愿意为加持而作白羯磨。即使少于四人，寺院事务也仅是住持。不应失坏威仪。应做打扫、清洁、以新牛粪涂地，陈设狮子座，点燃灯火，令听闻法，在较高处坐而观察四方。
若见比丘们来，应说:'具寿们请快快来！今日是僧众十五日布萨或自恣。'若人数不足，应待到时而作加持。若是独自一人则安坐。若与其他余人在一起则在前方。三人则安住。四人自恣也同样。
此时若知道住处无人能诵波罗提木叉经，不应参加布萨。不应前往超过其界限处。不应守护后来所受的前际住处。

།དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ། །གནས་དང་ལས་དང་རྙེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་བསྟབས་པས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉེར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འོང་བ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསུ་བར་བྱའོ། །འདུལ་ བ་དང་མ་མོ་ཡང་ངོ་།།དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུའོ། །མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་རོ། །གསུམ་མམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ་རྒྱང་གྲགས་སམ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་ཁྱམས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་ བྱའོ།།ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་མཉན་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་འདི་དག་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པས་ དེའི་ཉིན་མོ་རང་གི་དེ་ཡོད་པའི་གནས་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པའམ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་དང་འབྲལ་བའམ་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་ འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའམ། གནོད་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ།།འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདོན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བསྟན་ནས་དེར་འགྲོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ལེགས་པར་ན་དེ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་ཚོགས་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་མཚམས་གཞན་དུ་བྱའོ། །བྱེད་པའི་ཚེ་འོངས་ན་ལྷག་མ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་བོ།།གནས་དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།འདི་ལ་ཡང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་རིགས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་དང་གོས་མ་འཆར་བས་ཉལ་བར་བྱའོ། །མི་ན་བས་ཉིན་མོ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །རོ་རྒྱབ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་གསལ་བ་དང་དྲང་པོས་མི་ཐོགས་པར་བཅག་པར་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་བྲེས་ཏེའོ། །ཁ་ཏོན་པའི་འཆག་ས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོང་བ་པའི་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ།།འདུག་སྟེའོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །གྲས་མི་བྱའོ། །གྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱའོ། །རྒན་ རིམས་ཀྱིས་སོ།།གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །གལ་ཏེ་སྟན་དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའོ།

对此超过两个月。应当寻求住处、事业、利养和承事供养而诵经。
持经者来时应当以伞盖、胜幢、幡幢等迎接。
持律者和持论者也是如此。
应在二里半处迎接。若不能则在五里处。
三里或二里半或一里或半里或寺院中皆可。
应以亲切言语迎接并取其钵与法衣。
应沐浴。僧众也得涂油之利养。
应给予住处等所需。也应听法。
应向嫉妒的比丘说明这些是持教法者。
未作布萨和解夏时，当天不应从自己所住处离去，除非当时如是前往，或是为了远离诤讼者，或是为了亲近善行者。
不应从与善行比丘同住处前往与诤讼比丘同住处。
不应从有比丘处前往无比丘处与其余人同行，除非有损害或身心轻安之因缘。
为了前往不应舍弃未作布萨和解夏的住处。
若有如是因缘，应指示具善行和持诵功德的住处，令其前往。
不应违背此教诫。
为后来者可再作此二事。
若善，则随意而行。对同意者也是如此。
应请他人集会。若未得则应另立界。
若在作时来到，以余体验而成就。
若彼处无人离去则是决定。若突然来者更多也是如此。
为时则应随从多数人。若人数相等则随常住者。
于此也是如此。布萨事中和合布萨仪轨品。
不应从三昧中出。不应无教授而修。
结绳和圆珠的修法是合理的。
不应懈怠精进。此如经中所说。
应以不散乱身心和衣而卧。无病不应昼卧。
背痛者应抱膝而卧。
应摄诸根于内，心不外驰，明了端直无碍而行。
若不能则系绳而行。诵经者经行处长十二肘。
修头陀行者长十八肘。应以绳量度而作。
比丘应说法。
应坐着说。若有多人则由一人说。
任何人皆可。未请不应说。若非其言所致则不应说。
不应争说。不应半争说。二人不应同时说一事。
应按长幼次第。若人多则设二三座。若不得彼等座位则如是。

།སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཡང་ངོ་། །མཆིལ་མའི་སྣོད་གཞག་པར་བྱའོ། །དེར་བཅལ་བླུགས་སོ། །ཕྱེ་མའམ་ཐལ་བའོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་ བྱའོ།།ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མི་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་ བར་བྱའོ།།སྨྲ་བ་པོ་མེད་ན་རིམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེར་མར་མེ་གཟུགས་སོ། །ཁྱམས་སུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ་རྫིང་བུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བཤམ་པར་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ ན་བླ་རེ་གདགས་སོ།།རླུང་དང་ཆར་འབབ་ན་བཏུལ་ལོ། །དེར་ཆོས་ཉན་པ་དག་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེར་གནས་བརྟན་དང་པོར་འདུག་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བར་བྱའོ། ། སྨྲ་བ་ན་སེམས་གཏད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཡིན་ན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེར་ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གནས་ན་ལེགས་པར་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁྲོ་བ་མི་བསྟན་པར བཟོད་པར་བྱའོ།།སྟོན་པས་འཁོར་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་འགྲོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གཟུད་པར་བྱའོ། །རྗེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་དམའ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ པ་དང་བསྟན་པ་དང་ཡིད་མི་གཡེང་བས་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཚིག་དག་གིས་སོ།།དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་སོ། །མ་འདྲེས་པར་རོ། །འབྲེལ་པར་རོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སོ།།རངས་པ་དང་མོས་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་མ་རྫོགས་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ལངས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗེད་པར་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་གཞུང་ གཟུགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་སྤོ་བས་ཉི་མ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དེ་ལས་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའིའོ། །ངོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བྱའོ།།མདོ་ལའོ། །དེང་ནི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བཀླག་ཏུ་ གསོལ་ཞེས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སང་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིད་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ ཞེས་སོ།།ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་པར་བྱའོ། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་ པར་བྱའོ།།མ་བརྟགས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་མ་བསྡད་པར་འདི་སྟོང་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ།

在狮子座上也是如此。应放置痰盂。在那里倒入。粉末或灰烬。应当按时清洁。
在初八、十四和十五的晚上应听法。病人未做此事则无过失。不应妨碍为说法而请求的人。
如果是无能力等情况，应当用竖线标记请求者。如果没有说法者，应当逐渐忆念，乃至于也应当说诵一个偈颂。
在那里点燃灯火。在庭院听法时应当布置成半月形状或池塘形状。如果在无遮盖处听法，应当张设帷幕。
如果刮风下雨则应避开。不应在那里驱逐听法者。上座应当首先入座，稍坐片刻不说话，然后说法或请其他比丘说'请说法'。
说法时应当专注，如果是正法则应欢喜。如果不是则应制止。对于到来的在家人应当说法和如法之语。
如果外道寻找过失而住，应当善巧降伏而不显示愤怒，应当忍耐。
说法者不应带领听众离开。如果他们要走，应当引导他们入法门。应当以恭敬心、谦逊心和卑下心进入。应当恭敬地教导。
应当以恭敬法、专注和不散乱心，用合理和解脱的语言。应当如实无碍地宣说。不混杂地。相续地。
以慈心、悲心和无执著心。以欢喜心、信解心和欢悦心。
如果因义理未完而中断，应当停止。应当用音调说法。起立后应当分别解说。应当总结要义并记住。
如果是为了受持和建立教法也是如此。
僧团的上座应当用穿了线的竹签计数日期。维那应当据此观察并告知僧团。应当详细说明。按月份区分。
应当对比丘们说请诵经偈为寺院施主和护法神的劝请语。对经典也是如此。
'今天是上弦初一，请为寺院施主和寺院护法神诵一偈'。
也应当说寺院施主的邀请语：'某某施主明日邀请僧团应供，请尊者们以善意慈悲垂念'。
不应只做一日。在各季节剩余半月时。
闰月应当依随国王。星宿应当依随星相师而了知。
此中的必要是应当通达世俗。
不应未观察且未参加布萨就认为'这是空的'而结界。知道已结界本身不是不成立的支分。由于没有这些也会获得开许。

།རུང་བའི་ཁང་པ་ཡང་ངོ་། ། མཚམས་སུ་མཚམས་ཀྱི་བསྐོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་ཁྲོན་པ་དག་ལ་ནི་རུང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་མུ་ཐུག་དུ་མ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་དབའ་ཀློང་གི་རླབས་དག་ཀྱང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲའོ། །བར་དུ་ཆོད་ན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟམ་པ་བརྟན་པོ་ ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིར་བྱས་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནི་མི་འཇུག་གོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ན་འབྲེལ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དབུས་ ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ།།འོག་དང་སྟེང་དུ་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དེ་ཚུན་ཆད་པ་བཞི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་ཆགས་སོ། །བཅད་པ་ཞིག་ ན་ཞིག་གོ།།དེས་ནི་དེ་མི་ཞིག་གོ། །མཆོད་རྟེན་དང་གཙང་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་འཁོར་ས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་དག་ཏུ་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཉིད་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་དེ་དབུལ་བ་ཡང་དབུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པས་མི་བྱའོ། །ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་གཞན་པས་འབུལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ སོ།།མ་བརྗོད་པ་ནི་མ་གུས་པ་ལས་སོ། །དེས་འཇིགས་པ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ་ཚིག་ ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའིའོ། །དེས་ཀྱང་ན་གསུམ་པའིའོ། །དེས་ཀྱང་ན་རེས་ཀྱིས་སོ། །མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ སོ།།རྟག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །རྟུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་སོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དག་གིས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་མཛེས་པ་འདོད་པས་གྲོང་དང་མི་ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །འགྲོན་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་ བཞིན་དུ་བྱའོ།།སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕོངས་པའི་ཚེ་ ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཆགས་པ་མེད་དོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཚད་དང་དུས་དང་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་ བཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ།།ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་ བྱའོ།།ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ།

清净房舍也是如此。不应在界内绕界而行。在圆坛、比丘尼夏房和井处则是允许的。一棵树上最多可以设立四个界的边界。这里所说的清净标记是世俗言说。神变和幻化所成者也不是如此。月亮、太阳、星辰的光芒和水波也是不稳固的。界内的水与其他界相同。若被隔断则不为一体。如果是坚固的桥梁则是地界。若其毁坏后重建则可继续。未舍弃加行。超过七日则不继续。虚空是隔断的，既然连存在的言说都没有，何况相连。从中央起算超过三由旬半的界限不成立。上下与坚实相连者与这以内的四种相同。在未结界的地基上不得作不离衣开许。若结界已毁则已毁。以此不毁彼。
应当打扫塔庙、净室、净室附属建筑、院落和布萨处。已将欲等授与僧团者即是已授与。由其中任何一人宣说即可。不应让界外住者授与或令授与。不应通过传递授与。除了病人、无自主能力者、有生命危险者和梵行障碍者之外，授与时有小罪。不宣说是由于不恭敬。因恐惧从界外携来则无过失。
维那应在布萨时分发木签数算比丘人数。善于诵经者应诵出，即使半句也不能错误。由僧团上座诵。若其不能则由第二位。若其也不能则由第三位。若其也不能则轮流诵。若不能则委托他人。若不行则由僧团诵。也可以经常如此。若中断则由其他剩余者诵。若是分段持诵则由能完成者诵之。若有危险，为求住处庄严则不应在靠近村庄处作布萨。若客人不住则边走边作。若不欲出声则简略作之。即便如此也应作加持。
若信众和主要人物欢喜则宣说仪轨无过。在其面前作布萨也是如此。困难时应在居士面前忏悔。对其宣说仪轨也是如此。对国王解说也是如此。对其他未圆具者不作则无过失。若未如实掌握所诵内容、其数量、时间和诵者，在此非法。超出听闻范围即是已去。这是布萨事相分别等品。布萨事相品终。应受持安居。应作三月。在十六日。

།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །དབྱར་ཐ་ཆུངས་ཉའིའོ། །ཞག་བཅུ་འམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེའོ། ། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་ནི་གནས་མལ་བསྡོག་གོ། །ཁྲིའུ་དང་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་སྟོབས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་དུ་མའོ། །དེས་དྲི་དག་གིས་བསྐུས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པ་དག་རྒན་རིམས་སུ་བཞག ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ཡོད་དེ།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དང་འདིས་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག།ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་ གང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྨྲོས་ཤིག་།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་འཁྲུག་ལོང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་དགོས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བླང་བ་དང་ཁས བླང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱའོ།།ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ། །དང་པོར་སྟོན་པའི་བླང་ངོ་། །གཞན་དག་གིས་ནི་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་པས་སོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གིས་སོ། །མཇུག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དེ་ཡང་ངོ་།།དལ་བུས་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །བགྲངས་ནས་གནས་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་བསྟབས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་བླངས་པས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་གནས་བརྟན་གཙུག་ ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེན་དུ་གཞུག་གོ།།བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སོང་བར་ཤེས་པ་ལ་ ནི་འཐེབ་ཉིད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་ནེའུ་གསིང་གི་གཞི་དག་ལ་ཡང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་ཁང་གིས་མི་ཆོག་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་ན་དེའི་ས་གཞི་གདིང་བའི་ཚད་ཙམ་ཡང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་ བུམ་དང་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དང་སྨན་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ།།སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་དང་སྤོང་ས་དང་བཀང་ས་དང་བསྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚན་མོ་གནས་མལ་མི་བསྐོའོ། །ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་ མི་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་ན་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་དེའི་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དབེན་པ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་ པ་ཐ་ན་ཁྱམས་དང་ཁྱམས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་ཁང་གི་གཞི་དང་བང་རིམ་དང་འཆག་ས་དང་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་དེར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དེར་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོག་བསྐོ་བས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་དགོན་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་གཞག་པར་བྱའོ། །མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་གནས་པ་དག་གིས་གཟོད་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ཕྱི་མ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ། །མང་བ་ཉིད་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པའི་བར་དག་གོ།

在中夏月十五日的第二天，到夏季最后一个月十五日。十天或半月将要到来时要打扫经堂。有些说是七天或八天。前一天要收拾住处。从小床和铜器开始。要指定专人负责此事。如果一人做不了就指定多人。他们用香料涂抹的木签，用白布包裹放在竹筐中，按年龄顺序摆放，然后对具寿者们说：'在此处有这些这些规矩，你们中谁愿意遵守这些这些规矩的就拿木签。你们任何人都不要在夏安居期间在僧团中制造纷争。你们中谁知道有人有过错就说出来。你们中谁在夏安居期间在僧团中制造纷争，僧团后来都要对此进行调查。'要这样告知比丘们。
为了让他人领取和承诺，要向僧团请求。分发木签。首先导师领取。其他人则半起座位领取。沙弥则由亲教师和和尚代领。最后是常住者们也这样领取。要慢慢地放置木签。数完后要告知说：'在此处有这么多比丘领取了木签。'要分配住处。拿着那些门锁和钥匙坐在前面，说：'长老，某某大经堂有供养，有衣物资具，请接受。'根据功德大小让他们生起欢喜心来接受。
关于领取等事项与钵的规矩相同。对于知道不是为了佛塔和僧团利益而离开的人，要从候补者中指定。对于树下和草地也要按年龄大小次第分配。如果住房不够，可以分配两人或更多人一处，乃至于分配铺具大小的地方也可以。要关注钵、水瓶、洗具、齿木和药物的放置处。门房、楼梯后面、庭院、厕所、储藏室和浴室的院落等处不要分配。夜晚不要分配住处。
病人所住的房间不要给别人。如果他本人没有获得住处则不能不给。不要让他和他的侍者做杂务。麻风病人不能使用僧团的卧具。要给他们偏僻的住处。僧团所用之处，乃至庭院、四方院、门房基地、台阶、经行处和树下等处他们都不能住。不能进入大小便处所。要指定侍者慈悲照顾他们。
任何时候都要为阿兰若处的人分配放置钵和法衣的房间。在承诺安居时，因为可能有人突然到来，要预留住处和卧具。如果来了很多人，住者们才可以分配。承诺安居之后不要再接受。如果人多的话，一个住处可以住两人或更多人，直到住满为止。

།ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་པ་འདེད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་མི་མནོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར བྱའོ།།ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་འདུག་པ་དང་བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བར་བྱ། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་གུང་ཚིགས་དང་ཕྱི་དྲོ་འདུག་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་པར་ ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་འགྲུམས་པ་བཅོས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགུན་མནོད་པ་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་ཡང་བསྟབས་པར་བྱའོ། ། རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ངོ་། །ཁྱམས་ཀྱི་དེ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་དོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཐབས་མི་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མི་བསྐོའོ། ། འདི་ནི་འདིའི་དུས་ཚིགས་དང་ཉིན་མཚན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ། །འདི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ། །འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ། །འདི་ནི་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོགས་བཤེས་དང་སྨོན་འགྲིན ལ་སོགས་ཆེ་གེ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།།མནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཚང་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྒོ་ང་མེད་པ་རྣམས་ནི་གདོན་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲིའོ། །གནས་མལ་ལ་ སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ།།ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དུ་མ་ཡང་ངོ་། །ཁྲི་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟན་དག་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གཡོགས་པ་དགེ་ཚུལ་མི་གཙང་བས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་ མ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ།།འདིར་གནས་འབྱོར་ན་དེ་ལ་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན་ནོ། །གནས་མལ་ལྷག་མ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གདིང་བ་རུང་བ་ མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།ཞེས་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་སྤྱད་ན་གནས་པའི་ནི་གནས་ལ་གཞན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་སང་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་ མོ་དང་ཞལ་ཏ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་དང་ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འགྱོད་པ་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་བདེ་བ་དང་ ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དག་དང་།རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དག་དང་ནད་གཡོག་ཉིད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། གཡོགས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཞལ་ཏ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་ནད་གཡོག་དག་ཡོད པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ།

不应为了一天而接受住处。不应为了追求利养而接受寺院。应当全部受用。
在某处应当做诵读、念诵、坐禅、经行等任何一种。在某处应当放置钵盂和法衣。在某处应当夜间休息。在某处应当早晨、午时、下午安住而修习。
已经承诺安住者应当修缮住处的破损和倒塌之处。比丘尼安居时应当修缮安居处。
为了使好争吵者得不到住处，冬季和春季的住处也应当分配。应当全部分配。即寺院和房舍的周边也是如此。廊下也是如此。在这些空出之后不应不分配它们。
不应为了自然安住而使用欺诈手段。不应为了将来而分配。不应说'这是某某时节、日夜及其支分将来的'，不应说'这是某某和尚、阿阇黎将来的'，不应说'这是某某共住弟子、近住弟子将来的'，不应说'这是某某谈话友、善言者、同伴、竞争者等将来的'而分配寺院。不应接受。
为了破坏鸟巢应当指派持杖者。应当取出无蛋的巢。小巢应当用线缠绕以防增长。
应当给予卧具等。即使有多个也是如此。大床也应当分配。座垫也是如此。
任何人都不应将僧团有覆盖的卧具给予不净行的沙弥。也不应给予比丘尼。
如果这里住处富余，应当给予她们边缘的寺院。剩余的不好的卧具也是如此。
你们任何人都不应在没有敷具的情况下使用僧团的卧具。不应使用不如法的敷具。
不应如此告知。应当每半月检查一次。如果违背誓言而使用，住处的应告知住持，他人的应告知僧团后收回。
应当说'僧团明天将与某某施主、某某执事、某某所行城市、某某看病人共住'。
应当观察不生起忧悔、他人痛苦、不悦，以及断除这些，生起安乐、欢喜，守护，以及从同梵行者中获得的看病，经过详细观察后，观察住处、所行处、乞食处、施药者后承诺安住。
应当在比丘前覆盖。不应在多个寺院中做。也不应在无比丘、无门扇的地方做。
如果有施主、执事、所行城市和看病人，应当告知。不加持而不应在界外迎接黎明。

།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་ བསྲོ་བ་དང་།གནས་མལ་དབུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྟན་པོ་བཅའ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མཆོད་སྡོང་གཟུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཚོན་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་གྱི་བྱུག་པ་སྐུད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་ འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱ་བ་ དབུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློབ་མའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་མགོ་དཀྲི་བ་དང་བར་གསང་བ་ དང་།སྐྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། གདུབ་ཀོར་བསྐྱེད་པ་དག་ལའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་ཁ་སྲང་བའོ། །ཟས་དང་སྨན་དང་ གཡོག་དག་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མི་ནུས་ན་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་ནའོ། ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཡོད་པ་ལྟ་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སོང་ན་མི་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །དམ་བཅས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཉིས་སུ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི ཡོད་དོ།།གཞིར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། །སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དག་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་ཚང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཁས་བླང་བ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གནས་མལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་པ་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པར་བསྟབས་པར་མི་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གནས་མི་གཏོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གྲུ་ལ་ནང་དུ་འབྱམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་ས་ལ་གནས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་འཇིག་གོ།།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འཇིག་གོ། །མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གནས་པ་དག་ལ་ནི་འཇིག་གོ། ། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུའོ། །དེ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི ནང་དུ་འཆགས་སོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུའོ།

为了合法的事情，应当加持七天。即：
为了布施比丘的园林、修缮寺院、布施卧具、制定坚固戒律、修缮佛塔、竖立供灯、升起胜幢、供养、涂抹染料檀香及藏红花、诵读、消除忏悔、断除见解、成就随顺方向、请求原谅、作四种发露等、出罪、为病人开解等。
也适用于比丘尼以重法求满意布施的情况。
也适用于式叉摩那近住梵行戒和受具足戒的情况。
沙弥也适用于此。
适用于授予沙弥尼学处戒的情况。
适用于在家男女包头、隐秘处、留发、剃发、留指甲等情况。
未受具足戒者除僧残篇外也适用于前述情况。
在家男女请求原谅时应当面对面。
若无饮食、药物和侍者，且无此等物品就无法生存时，可以超过此限。
若有妨碍沙门行为、生命和梵行时也是如此。
若为分裂僧团而生起不随顺心及说恶语时。
为了平息此事，若有能力则不应不去。去了就不应超过期限。
若已发誓，则不应与安居和住处脱离关系。
在布萨相同的两处住所中不会发生此事。但在利养相同的情况下会有。
这是属于根本的安居事项。
五部僧众都应当受持安居。
某些沙弥不应当。未成年者也是如此。
他们的受持并非无效。不是不应当保护卧具。即使无人供养也不例外。
未经指派不应供养。忏悔等事若有持三藏者和诤讼者在场或不在场都不是未集合。
未受持安居者若不舍弃住处即为安居。
受持虚空安居无效。
若知船只将漂流则无效，除非到达陆地和与坚固陆地相连。
若执著其见解而趋向非法方向，当黎明升起时则破坏安居。对于怀疑者则不破坏。
最后六日加持无效。
知道无事可做而不返回住处者则破坏安居。
此中最终期限即为七日。这是未得允许的期限。
其他情况为四十日。应当给予。不应在此之外过多停留。
五部僧众也不应如此。
这在界内成立。在比丘僧团中。

།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་དུའི་བྱ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བྱ་བ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་ བླངས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།གནས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། །དབྱར་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་དག་པ་ དང་གྲོལ་བ་འཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དབྱར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཚུན་ཆད་ནས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ནས་སོ། །ད་ཕྱིན་ ཆད་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་བརྩིག་གོ། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཀྱང་རི་མོ་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་ཕྱི་བྱད་བྱའོ། ། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོ་མོད་མཚན་ཐག་ཐོག་ཆོས་མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐག་ཐོག་ཏུ གང་དུ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གཞན་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་འདའ་བར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་དུའོ། །དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་ བར་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་དུ་མའོ། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལ་གྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བྱར་རུང་ངོ་། །དེས་རྩཝ་དར་བྷ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགག་ དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལན་ནི་ལན་གསུམ་མོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་གནོད་པ་འབྱུང་ན་ལན་གཉིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་ལན་གཅིག་གོ། །དེས་གྲལ་རྫོགས་ན་གཞན་ལའོ། །མེད་ན་གཞན་ལའོ། ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཀྱི དགག་དབྱེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བླངས་ནས་ཚིག་གིས་སོ། །བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལའོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བས་དེར་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག དབྱེ་གོ་བར་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གཞིའམ་གང་ཟག་གམ་གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་མནོད་པར་བྱའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།

为了远离外道见解，以及为了避免亲属事务和自身教法与证悟受到损害，对于这些行为不应怀疑是否未被收摄。
对于已经承诺安住的，不应舍弃安住。安住是比喻。属于缘起等的安居事。安居事完。
不应立誓保持沉默。若认为'以此能获得清净与解脱'，则犯粗罪。
安居者应以见闻疑三种方式向僧团作自恣。在安居最后一日。应在活动范围内宣告。从打扫开始。'从今以后若干日后僧团将举行自恣，我向你们宣告'。
应装饰寺院。应建造楼阁。应绘画净室和墙壁。应修缮和清洁佛塔。应装饰狮子座。
'今晚将通宵听法，具寿们应当集会'，如是在活动范围内宣告后，由请求的经藏、律藏和论藏持诵者们，在十四日夜间应当给予听法。
对其他人，在羯磨之前应以如法谈论度过夜晚。自恣羯磨应在黎明之前举行。
应指派自恣比丘。若不能胜任则可多人。为了自恣，应由他人向僧团请求。此中可按座次进行。
他应分发吉祥草。直到自恣完成前应坐在每位比丘面前。向他表达自恣应三遍。
若因病人疲惫、座位互换、时间已过或有妨碍，则两遍。若仍如是则一遍。他完成一排后转向其他人。若无人则转向其他人。
应向僧团宣告僧团全体已作自恣。应称赞'一切皆善作自恣，极善作自恣'。
应以任何自己的物品，乃至针许，向僧团开始物品自恣，取之后以言语表达：'大德，以如是物品向安居比丘僧团作自恣是否适宜？'
之后应对沙弥们作自恣。之后对比丘尼们作自恣。
若已加持而去，在那里先作自恣时与他们一起作，则已成作自恣。对女人则不应如此。对转变者亦然。
若不能安住，应向活动范围内的比丘表达集体自恣。若安居期间因事必须外出，应作自恣。
也可搁置事或人或二者后作。应接受彼等。应承诺除了所有应搁置的。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་ པས།གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་བཞག་པའམ་བཞག་པ་བསྙོན་པས་ནི་ ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་སྔ་མའམ་འདིའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ན་བརྫུན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོང་བར་ཐོས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ སམ་གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ།།མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བླང་བ་དང་། གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འོ་ན་དེང་ཁྱེད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ དག་སྡོད་ཅིག་།ཁྱོད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་འདི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དོང་བ་དག་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ།། །།ནང་དང་བཅས་པས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །ཞག བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེའོ། །འདུས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །གཤེ་ བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ། །བཟོད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཤེས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་ན་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །མི་བརྒྱང་ངོ་། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་ གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ།།དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ ཟ་བ་དང་།འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ།

具寿者们，我们不是为了不立根本而聚集在此，如同世尊为清净戒律而说布萨，为清净法而说解制，若愿意就行解制。
对于立人不立根本，以及立根本也立人的情况。
若已经承认，对于已确立或否认已确立的，不会失去承诺。
若说'对此前或此事完全没有如是相'，即为妄语。
若承诺安住的比丘们听闻有争吵的比丘们将来，如果过了两三次布萨，就应当解制。
若未成就，应当五六人为一圈达成共识。
以友善言语迎接，接受钵与法衣，分配住处、庭院和楼阁，提供沐浴和涂油之物，给予听法机会，以及做这些令人欢喜之事。
若自身未成就，应当分圈布萨。
对于那些说'今天不是你们的解制吗'的人，应当回答说：'具寿们请住，你们是临时到来的，此事是常住者的事。'
对于离去的人应当解制。这是解制的根本。
未经内部和解不得解制。
若将在十日或半月内发生，那就是其时。
有些说是七日或八日。
不得在集会时。
未经其和解不得为之。
此时全体集会者若未互相欢喜不得为之。
对辱骂者不得不请求宽恕。
比丘尼不得在住处外向比丘请求宽恕。
不得礼拜双足而为之。
若宽恕则应礼拜而去。
比丘不得对请求宽恕者不恭敬而去。
不得违越。
应当让先知者教导需要宽恕者。
若不愿意，不得不努力寻求方便。
不得远离。
不得在未离烦恼前停止。
不得不宽恕请求宽恕者。
这是关于解制根本的零散事项等的章节。
解制根本完。
应当铺设迦絺那衣。
如法铺设三衣迦絺那衣后，即使再三受食、集会受食、未告而入村、乞衣等皆无过失，并与其余人共享所得。

།དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་དབྱར་རལ་བ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་།།ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་དང་། དགེ་ཚུལ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །གནས་ ནས་ཕྱུང་བ་ནི་མི་དབང་ངོ་།།བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་མཐར་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བའི་ཆོས་གོས་ གསུམ་མོ།།དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བཤད་བརྡབ་མ་བྱས་པ་དང་། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་། མ་མུགས་པ་དང་། མ་ཟེགས་པའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ། །སྲ་བའོ། །འཐུད་མ་ཅན་དང་། ལྷན་རིངས་ཅན་དང་། ལྷན་པ་ཅན་དང་། ཆ་ ག་ཅན་དང་།གཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྲལ་ཕྲད་མ་ཡིན་པའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའོ། །ཟིན་པའོ། །ལྔ་པའོ། །ལྷག་པ་ཡང་ངོ་། །སྔར་མ་བཏིང་བའོ། །བཏིང་བའོ། །དུ་མ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ གདིང་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ནི་ཆོས་གོས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཕྱུང་ནས་སོ། །ཞག་མ་ལོན་པར་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་ཡང་ངོ་། །གང་ལ་དེ་ འབྱུང་བའོ།།དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེའོ། །བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཟིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་རང་གིས་ཁབ་སྲུབས་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་པར་བྱའོ། ། མནོས་པ་དང་རང་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདིངས་པར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་། །བཏིང་ངོ་། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཆོས་གོས་སྲ བརྐྱང་འདིངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་པ་དུ་མ་གཟེབ་ཀྱི་པྲོག་མར་ལྷན་ཅིག་བཞག་པ་ ཐོགས་ཏེ་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པས་གདིང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །གདིང་ངོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཏིང་ངོ་ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་།།འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མྱུར་བས་སོ། །དུས་དུས་སུ་བསང་བར་བྱ་བསྲད་པར་བྱ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དང་རྡུལ་ཅན་དུ་ གཞག་པར་མི་བྱའོ།།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱེར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་བཅོས་མའོ།།རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་དེའོ།

未受持夏安居、破夏安居、受持后夏安居、受持在其他夏安居处所的人们，不会发生这种情况。在其他地方安住的人们也是如此。如果获得这些本身，则不会发生。除了最后的以外，以及在其他地方安住的人们和沙弥，都有权获得利养。被驱逐出住处的人则无权获得。
在分裂僧团时，随顺非法一方的人，与获得本身相同。正式时期解夏后，因夏安居而获得的坐具，在日终时成就的三件法衣计入衣物所得。这是僧团的。
未被摔打、未变形、未腐烂、未破损。已染色。未被使用过。结实。不是补缀的、不是长补丁的、不是有补丁的、不是有裂缝的、不是有系带的。已舍弃的、已检查虚假的、不是分散的。已缝制完成。已完成。是第五的。多余的也是。以前未铺设的。已铺设的。多个也是。随其数量作为坐具。
这是以其他法衣加持，因此要除去已加持的。未满一日由僧团同意。在界内达成共识。坐具也是。对于发生这种情况的人。应当交付给他。通过白羯磨。对于洗涤、缝制、未染色等，应当先做这些。以二次或三次随后完成。如果完成一件，自己应当缝制两三针。
接受、自己制作、在其后依次铺设。铺设。已铺设。应当生起这样的心念。如果第一个损坏，不是不会发生。应当对僧团说：'具寿们，我将铺设迦絺那衣，你们应当取出法衣。'应当随顺集会的机会。
应当以香、花供养，以多种芳香熏香熏染，一起放在竹篮中，按照戒腊次第就座完成铺设。在十六日。在中秋月。以三次诵念。说'铺设'。在每位比丘前就座，应当告知'已铺设、已善铺设'。其他人则说'已善铺设'。
'此中所有利养与功德，都是我的'。对此随喜与亲身体验相同。以现前迅速方式。应当时常熏香、晾晒、抖动。不应放置在有烟尘的房舍中。不应放置在王宫中。不应与之分离。不应携带去其他处所。不应进入不净处。不应在无遮蔽处停留。
出衣有两种情况：自然脱离和人为脱离。自然脱离是指去到迦絺那衣界限之外，或在界内无人加持而天亮，以及其范围内的部分断绝。对此如是。

།མཚམས་ ལས་འདས་པ་ན་དེ་འགྲུབ་བོ།།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་ནའོ། །ཡོད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཆད་ནའོ། །ཕྱིར་འོངས་ན་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པར་ འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་།བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་ལ་དེ་གནས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ལས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའོ། །མདོ་ལའོ། ། བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྔར་ཡང་ངོ་། །དེར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་ནའོ། །ཡོད་ན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །མ་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞིར གཏོགས་པའི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའོ།། །།དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདིང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཏིང་ནས་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི དེ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་བཏིང་ངོ་། །དེར་གཞན་དག་གིས་བྱས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་དེ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བཏིང་བ་དང་ཕྱུང་བ་མི་འབྱུང ངོ་།།མཚམས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཏིང་བའི་ཚེ་དེ་ན་གནས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཏིང་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལས་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་གནས་སོ་སོར་དེ་དབྱུང་ངོ་།།བྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའོ། །མ་བཏིང་བས་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཏིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ བཏིང་བ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སུམ་མདོ་ཚུན་ཆད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བདུན་པ། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣརེལ་ཞི་ཉིད་དང་ལྷག་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དབུས་ནས་གཞན་དུ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐའ་བསྐོར་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ།།མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ལའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་རྔུལ་གཟན་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ། །དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་འདའ་བར་ མི་བྱའོ།།གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་སོ། །མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ།

超过界限时即成就。以不还心。若生于界外亦然。若无缝制法衣的相续意乐，则于当时。若有则于断绝将作性时。若返回亦然。
将作性究竟、已开始毁坏、意乐相续断绝三者，彼住于此。疑虑如决定出离。不应随行作法以外的事。
其时为春季第一月十五日。于经中。为破坏义时亦如前。于彼未经历者，在未闻之前利益随行。无相续时。有则直至未断。
若未出，一切人不应分配其时所得。属于基础的迦絺那衣基。
如解界般铺设。非最后布萨时不应作。出亦然。此乃当日。若再作布萨即为出。
对于铺设后分散者，彼成就差别。因有说法者故彼铺设。虽由他人于彼处作，住处所得唯属彼等。于自然住处中舍彼等者不生。
意乐住者为铺设。于共同作业中，以授与意欲之力，余人作则为已作。离彼即为出。
因此于未授与意欲者，即使在座，若睡眠或入定，则直至未闻之前不生铺设与出。
若为出界，则于彼处住者与他处住者亦为住于铺设。彼于铺设时即为彼处住。铺设后若作不同界限，则随于何处即为彼之住处。
若为差别，则于各住处出之。分散即为各方。未铺设而出者非为未出。以彼不生故非不堪补数。以未铺设故非不堪出。
对于已铺设迦絺那衣者，无大衣入村等及入三岔路口亦无过失。
迦絺那衣基问等品。迦絺那衣基竟。
律经第七品。不应着用未剪裁之衣。已剪裁缝制者应加持为法衣。
以条相等性、余分平等性、自中间向他方条块相望性及周边围绕性。于下裙、上衣及大衣。
比丘尼则为任何形式之肩覆、袖衣、汗衣。若有借用亦可。
不应置彼等而度过黎明。若无他者，于未染色者加持亦成。于未剪裁者亦然。于彼若有资具则补缀。

།ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕྱིང་པ་དང་ལ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དང་ཀླམ་དང་སེམས་པ་ནི་མི་ དྲ་བར་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ཞིང་དྲུབ་བོ།།གནས་མལ་མི་གཙང་བ་གོས་པར་དེའི་མོད་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་མེད་པ་དང་གདིང་གཡོགས་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་ པར་མི་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ངན་ངོན་ཙམ་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བྱའོ། །གདིང་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟུག་ན་གཅིག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སེངས་པ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ། ། འོག་རོལ་གྱི་སུམ་ཆའི་དང་པོར་རོ། །གླེགས་བུ་གཅིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་དང་བལ་གྱི་དང་ཤ་ནའི་དང་ཟར་མའི་རུང་ངོ་། །རྣམས་སུ་མ་བྱས པ་དང་གསོ་མ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།སྐྲ་ལས་བྱས་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་དང་བྱ་འུག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡང་ངོ་། །གཞན་བསྟན་པ་ནི་དེའིའོ། །སྐྲ་འབལ་བ་དང་ལོ་མ་གྱོན་པ་དང་གཡང་གཞིའི་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འཚོ་བ་ དང་།གསོ་རས་དང་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་དང་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་དང་། གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་དང་ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་རལ་ཀ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་དཀྲིས་པ་དང་ར་ཕྱར་དང་རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་ངོ་། །པུ་ལ་སའི་འདབ་མ་གང་ཙམ་ དང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱའོ།།ལ་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བཙོངས་ཏེའོ། །མི་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་ལྔ་བྱའོ། །དེ་རྙེད་པ་འགྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་།གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པའོ། །ཐ་མ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་འོངས་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མི་དབང་ངོ་། །དེ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྙེད་པའི་ བྱ་བ་དེར་ཞུགས་ན་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་མནོད་པ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་མནོས་ན་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་པ་ཎ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཅོལ་ན་མནོད་པར་མི་བྱའོ། ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའི་མནོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་། །རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་མལ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཟས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མནོད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །མི དབང་བས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མི་བྱའོ།།དབང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ཆེས་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུལ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་ མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དོ།།འདི་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

在家中也适用。毛毡、羊毛、小羊毛、毛织物和缝制品不必缝补，应当作为补丁缝上。卧具被污秽时应当立即清洗。
除了僧团的竹床和小床以外，坐具以上若无其他垫具和覆具，不得中断使用。所有花纹大部分未损坏的也是如此。不得用粗劣和污秽的。应当持有垫具。如果是厚的，一层也可以。薄的要两层。不可用杂色花纹的。应当在其上做边缘。在下部三分之一处做第一道。不得加持单边的。有疥疮者应当持有覆盖物。应当每五六天清洗一次。
可用棉花、羊毛、麻和亚麻制成。未加工的和生的不可用。用头发制成的、裸行者的和猫头鹰羽毛制成的也不可用。对此也是突吉罗罪。其他所说的也是如此。拔头发者、穿树叶者、穿下裙上衣而活命者、医用布、肢体套、全蓝色衣服、蛇形、长流苏、破烂、顶髻、包头、马尾、山羊毛布和外道标帜也不可用。
即使只有一片普拉萨叶或灯芯那么多，也要为了平等而分配。羊毛等类似物品应当卖掉。不得携带。分配所得物时应当做五件事：告知僧团'将要分配所得物，请你们集合'，击犍稚，分发木签，计数，分发各自的份额。
迟到者若在最后一项之前到达，有获得的权利。到最后才来者无权获得。这对小量所得物也是如此。虽然已经离开分配所得物的场合，若已经参与了分配活动，也不是无权获得。为此外出者应当委托他人代领。受托者若不领取，应当归还。小量所得物是指五钱等。
未受托不得代领。应当委托给亲教师或和尚。为了可信赖的住处也可以这样做。不得为不同派别者代领。这对住处也是如此。对饮食也是如此。为他人代领时应当告知对方。无权者不得进入内部代领。
一个有权者获得极多时，不存在成为无权的因缘。分裂时，随从非法派者无权获得僧团所得物。对于当时的所得物，即使长期住留也是如此。还俗者和死亡者也是如此。所得物应当按照规定安立。获得者们也是如此。全部供养时也是如此。
若僧团未划界，则以羯磨界为界限。在此一人等即是如此。法的所得物是说法者们有权获得。

།གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ ཅིག་ཤོས་ཡོད་ན་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ།།གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མེད་ན་ཡང་ངོ་། །རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ། །དེའི་དེ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པ་དག་དེ་ནི་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གསོལ་བའམ་དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་ན་འོངས་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་། །དེ་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པ་དང་གསར་བུ་གཉིས་ལ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱ་བ་འདུག་པ་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པ་ལ་ལུས་སམ་གཞན་གྱིས་རེག་པས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ན་ནོར་ དང་འདྲ་བ་དེར་འདུག་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོ་བྱད་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན་ན་འདུག་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྐུར་བ་བསྐུར་བར་བྱ་བས་མ་སྤངས་པ་ནི་དེའི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེས་སྤངས་ན་ ཡང་ངོ་།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །དབྱུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་དང་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་ འདུག་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དབང་ཞིང་དེས་ཕོངས་པ་ཡིན་ནའོ། །སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གྱིས་ན་དང་པོའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་བསྔོས་པར་བོར་ན་སོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་མཐར་ གྱིས་དང་འདྲའོ།།བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བགོས་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ལག་གི་བླས་དཀོན་མཆོག་གི་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་མཉམ་པར་བསབ་བོ། །ནད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ནད་པ་ཤི་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྫས་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱའོ།།འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ནད་པས་སྨྲས་པས་སྦྱིན་པ་ཕྲིན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རྫས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ནོར་བདག་མི་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་བུ་དང་ ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་ཤི་ན་ཅི་བདེར་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ། །དབྱིག་དང་གསེར་དང་གཞན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མུ་ཏིག་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་སྐལ་ བས་སམ་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་།གལ་ཏེ་མེད་ན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལའོ།

持诵一个论典偈颂，这里是其本身的终结。
若死者遗物与性别不符，另一方若存在则不得拥有。
被驱逐出寺院者亦同。
若无亦然。
若未从因上转变心意则如是。
对于其所造损害，彼此并非有别。
对于差别者则是有别。
出家人和梵行者以外的人不得拥有。
在请求或以初中后加持完毕时到来者不得拥有。
从其中分给僧团长老和新人二者称为'彼'。
凡是加持处所在的界域内的人都应当加持。
在此死亡处所本身并非原因。
在界域之间居住者，以身体或他物接触所及之处，属于其范围内者。
凡是财物所在处，其范围内的用具即属于彼处。
若财物在他处，也应当加持。
若未舍弃委托之物，则属于彼者。
若舍弃则属于委托者。
若彼舍弃亦然。
若仅在界外而认为在界内者的加持不成立。
未作驱逐、承事、听法和说法之前不应加持。
钵盂和法衣在他家中者，施主给予谁，谁即拥有。
若有权且贫困者则如是。
若不给予则属于取得者。
若逐渐则属于最初者。
若无有且未指定而舍弃则属于前往者。
此与逐渐相同。
若有债主出现，则死者遗物属于应偿还数量的所有权。
若分配亦然。
与其共同安置者，应予或应取，皆非其本身。
彼不应成为梵行者等的债务。
若以世俗财物取得三宝财物，则应等量偿还。
若有看护病人者，则其六种用具为其所有，不应加持。
此从上中下三等而来。
若有多人则共同所有。
若为其而去，病人死亡则应布施。
对于不应拥有该物者则不予给予。
对于承诺住于他处者不应给予。
在此未受具足戒者皆可拥有。
病人所说之施予信息亦应如其所说而行。
死亡时所获得之物，财主无权。
在家人则有权。
若在家人献出子女和妻子后死亡，则随意处置。
象、马、驴、骡和铠甲等应献予国王。
银、金及其他已成品和未成品应给予三者。
珍宝亦然。
若有他人，则珍珠按其份额或超出部分给予，若无他人则同样给予佛陀。

།ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་བཏགས་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ དུ་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་བ་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་གིའོ། །ཐེག་པ་ལ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་སྲོག་ཤིང་དག་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ། །དེར་རུང་བའི་སྲོག་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་དག་དང་མཚོན་ ཆ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ།།དེ་དག་ནི་ཁར་སིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་ཁབ་དང་གྲི་གུར་བྱས་ཏེ་བྲིམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞན་ནི་བཞག་པ་དང་བགོ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཚོང་ཁང་དང་གནས་མལ་དང་མགར་སྤྱད་དང་གསེར་མཁན་གྱི་ལག་ ཆ་དང་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་ཤིང་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་།བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་སྨན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་ བམ་དང་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་ནི་དང་པོར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རས་དང་རས་ཡུག་ཆེན་དང་བེའུ་རས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་འབྲུ་མར་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་དང་བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་གླེགས་བམ་གཞན་དང་དམ་རྒྱ་གཞན་དང་ཚོན་རྩི་གཞན་ དག་ནི་གཉིས་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འབྲས་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་འབྲུ་གཞན་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་གསུམ་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞིར་གཏོགས་པ་གོས་ཀྱི་གཞིའོ། །གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དག་ མཉམ་པར་བྱའོ།།གཞལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཡང་ངོ་། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ་ མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ།།ས་ལ་ཆོས་གོས་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་གྲུ་བཞི་བཏོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གཞུག་པའི་བུ་ག་བཏོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཇི་ཙམ་པར་རོ། །གྲི་གུས་དྲའོ། །དེ་ བཅང་བར་བྱའོ།།བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུའམ། བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་རོ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་། །སོར་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བརྒྱད་ལས་མི་བཅང་ཞེས་སོ། །སོར་ བཞི་པས་ཐུང་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ།།ལྕི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་བཙེམ་མོ། །ལྕི་བ་མེད་ན་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་ཕྱགས་པར་རོ། །དེ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ར་གན་དང་ཟངས་མ་དང་ཁར་བ་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་ གཞན་པ་མི་བཅང་ངོ་།།ཁ་ཅིག་ལས་ཟངས་དང་ལྕགས་དང་རྣོ་བ་དག་ལས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཁབ་རལ་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའམ་ཆང་བ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལས་རག་ལས་པར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་། རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཡང་ངོ་།།ཁབ་དང་གྲི་དག་བཙས་མི་ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲོག་ཟུངས་གདགས་སོ། །སྒྲོ་གུ་ཡང་ངོ་། ། བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་རང་གིས་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ། །ཤིང་གི་ངོགས་ལ་མི་བྱའོ།

大染料也是如此。这些染料要研磨后用于涂抹佛殿。其他的则用于佛像、佛殿和佛塔的用具。
法的则用于询问佛法和狮子座。乘则用于佛像。幢幡和幢幡的心杆是用于幢幡的。适合用作心杆的木材也是如此。其他物品和武器则归僧团所有。
这些要制成铃杵柄、针和小刀后分发。僧团的其他物品则根据情况存放、分配或食用。田地、房屋、商铺、卧具、铁匠工具、金匠工具、理发工具、陶工工具、木匠工具、
扇子制作工具、男仆、女仆、工人、以乳酪为生者、牛、水牛、山羊、绵羊、药品、佛教论典经卷和不能迅速完成的印信，这些是第一类物品。
布、大布匹、细布、靴子、带带子的鞋、油、油器、水瓶、水壶、其他经卷、其他印信、其他染料，这些是第二类物品。
稻米、芝麻、大麦、豌豆、绿豆、其他谷物、食物和饮品，这些是第三类物品。属于基础的衣物基础。
要使板子和半板子平整。为了测量，应持有相应尺寸的量尺。碎片也是如此。应持有相应尺寸的量尺。其最大尺寸为四指。乌鸦高度也可以。最小尺寸为两指或两指半或一个拇指。
不应将法衣直接铺在地上。应为此设置台面。用木头或竹子制成的方形物，上面有系绳的孔洞，这就是所说的台面。要与法衣相称。用小刀裁剪。应持有这个。
形状要像乌鸦嘴或鹤翅。不得用铁器以外的材料制作。不得持有涂漆的和花纹的刀柄。不得持有超过六指长的。有些说不得持有超过八指的。四指以下的没有用处。
用牛粪涂抹后缝制。如果没有牛粪，就打扫清洁后再缝制。要用针缝制。应持有针。除了锡、铜、铁和钢铁制成的针以外，不得持有其他材料制成的针。
有些说只能用铜、铁和锐利材料制成的针。应持有像芦管或竹管那样的针筒。要依靠无惭愧者和沙弥。也要依靠非无知者、非失念者和非自然住者。
为防止针和刀生锈，应将它们放入涂有獭脂的布中。为防止衣物散开，应在法衣上做纽扣托并系上纽扣。扣子也是如此。
不应让染工洗染过的衣服和未染过的衣服。自己也不应做类似的事。不应在其边缘处做。不应在木头边缘处做。

།གཞོང་པ་འཇམ་པོར་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་བདེ་བས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་།།མི་ནུས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པས་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །དེའི་གཞན་དུ་གྱུར་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། བཙེམས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །མི་གཙང་བས་གོས་པའི་ ཆོས་གོས་མི་བཅང་ངོ་།།ཚོན་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་འདྲེན་མར་བརྡུང་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །གོས་དག་མེད་པར་བསྐོལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་གསུམ་མན་ཆད་དུའོ། །མང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཐ་དད་པར་བཞག་གོ། །འདི་ནི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྲིའོ། །སྔར་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །གོས་ཀུན་ནས་བསུབས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཐུན་ཇི་ཙམ་རན་པ་ཅུང་ཞིག་གཞོང་བར་བླུགས་སོ། །གཤེར་ཆེས་ན་འཛག་ལ། སྐམ་ཆེས་ན་འདྲིས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རན་པར་རོ། །གཟར་ཐག་ཐང་བཅད་པ་ཉིད་ལ་བསྐམས་ན་བཟང་ངོ་། །མཐའ་འབྱར་བས་སོ། །དབང་པུ་དག་གིས་སོ། །གཟུང་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྩཝ་བཏིང་བར་རོ། །ཚོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འཚིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར ཡང་དང་ཡང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།ཚོན་སར་པ་ནི་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །སར་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །མི་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་བླུགས་སོ། །བང་རིམ་ འཆག་སར་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མི་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་བརྩམས་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ ཁྱམས་སུའོ།།བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་ལྕི་བ་འམ་སས་བྱུག་པར་བྱའོ། །བཅག་པ་དང་བརྡབས་པ་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་འཚེར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །ཟིལ་པས་བརླན་ན་ལག་པས་མཉེ་ བས་ཉམས་པར་བྱ་བླའོ།།ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་ངོ་། །ཤུར་བུའམ་ལྕག་པོད་དམ་རྒྱ་ཅང་ངམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ཚོམ་བུ་ཅན་དང་ཚར་ཚར་ཅན་ དང་ཟླ་གམ་ཅན་དང་།གསེར་སྐུད་ནི་རྒྱན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོར་བྱས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞི་མ་བཏིང་བའི་སར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ། །རྟུལ་བ་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མི་མནན་ནོ། །གཞན་དུ་སྤྱད་པས་ ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་བྱ་བ་དང་མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་དག་ཏུ་བླ་གོས་བགོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་རྗེ་ས་བྱ་བ་དང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ དང་གདམས་ངག་དང་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ལ་ཉལ་བའམ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འགའ་ཡང་བཀུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ལུས་ལ་རེག་པར་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དྲོད་ ཀྱིས་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་གོས་གླན་པར་བྱའོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་མཐོ་གང་ངོ་། །ངོས་གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།

不要在光滑的盆中洗涤。应用适宜温度的水。应用双手逐渐搓洗。如果无法做到，就用双脚。这样在家人处洗涤是可以的。除此之外应当守护其他行为。对于粪扫衣应当善加洗涤、缝补、染色后才可受用。不应受用被不净物污染的法衣。
为了使染色良好，应在阴处和阳光下交替捶打并晾干。衣服要空煮。最多不超过三次。如果想要更多次数，可以做三次。后面的效果会更差。因此要放在不同的容器中。要写上'这是第一个'等字样。先与第一个配合。对于完全浸湿的衣服。从中取适量倒入盆中。
太湿会滴漏，太干会粘着，所以要适量。在晾衣绳上晾干最好。因为边缘会粘着。用棍子。白色的要铺草垫。为了使染料不会集中在一处，要反复翻转。新染料最好用在新衣服上。旧染料用在旧衣服上。新衣服要在太阳下晾干。旧衣服要在阴处晾干。为了不使其粘着，第二天要加水。
不要在经行处的台阶上做染色工作。不要在寺院中做。不要在其上面做。不要在饮用水附近做。要在那个地方冲洗。如果涂了石灰，要洗掉。如果开始时刮风下雨，就在走廊下进行。完成后要在那个地方涂牛粪或泥土。不应使用破损或碰撞后不适合使用的物品。在这种情况下，失去光泽是可以的。当被水浸湿时。如果被露水打湿，用手揉搓就容易损坏。
穿好下裙后系腰带。用皮带或编织带或中国带或细皮带。不系腰带不应入村。即使只有一根也要系。带有穗子、流苏、半月形和金线的不是非装饰品。花纹也是如此。不应将法衣放在未铺垫的地方。不要放在不净处。如有褶皱，不要用重物压。不应将其用于其他用途。
大小便和清洁不净时不应穿用上衣。不应在那里睡觉。除了乞食、说法、礼拜佛塔、顶礼、僧众集会、听受教诫和法义之外，不应穿用僧伽梨。不应穿着它睡觉或坐着。不应用它携带任何东西。不应贴身穿着。右腋下的体温会使其变质。
为了防止这种情况发生，应在那个部位垫上布。一肘半和一掌宽。两边用线缝合。要定期洗涤和染色。

།དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་ སོ།།གདོད་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །ལུས་འཛག་པས་རྣག་གཟན་ནོ། །དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བགོའོ། །འབྱར་ན་སྐ་བའི་ཆུའམ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྦངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་དགོག་པར་བྱའོ། །རྣག་དང་ཁྲག་ཀྱང་ངོ་། །དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་ དང་སྐམ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་བཟང་ངོ་། །དེའི་དེ་ལ་ནི་སའི་སྙིང་པོས་བཟང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དག་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ། །དེའི་དོན་དུ་གདང་བུ་བཅའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦུབས་ཁུང་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཚེ་ནའོ། ། བྱས་ཟིན་ནས་བུ་གུ་མི་བྱའོ། །ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤིང་བུའམ་ཐག་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏུར་བུས་གོས་དག་བཀུར་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་བྱའོ། །ཁྲུ་གསུམ་དང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ། །ཁ ར་ན་བུ་གུ་ཅན་བྱའོ།།ཐ་གུ་ལས་སོ། །ཁ་རྒྱུན་གཞན་ཡང་ངོ་། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ། །སང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེའོ། །ལམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་གྱིས་སམ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ངལ་བསོ་བའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཆུ་བཅུས་པར་ཡང་ངོ་། །ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ནོ། ། གནས་པར་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའོ། །དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མེད་པར་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། ། ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱིས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒན་རིམས་བཞིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད པར་བྱའོ།།སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ། །རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ། །མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་བསུ་བར་མི་བྱའོ། །སྒོ་ཆོད་ཅིག་།ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག་།ལེན་ན་བཟློག་ཤིག་ཅེས་ བཅོལ་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་རམ་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྟག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ།།དབུལ་བར་བྱ་བ་ལྟུང་ནའོ། །གལ་ཏེ་མ་བླངས་པར་བཏང་ནའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱའོ། །བརྙས་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཟུང་བར་ མ་གྱུར་ན་རིན་སྦྱིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །སྟན་གདིང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཆུས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱག་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བདེའམ་འདྲིའོ། །ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། ། གནས་མལ་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དེ་གནས་འཆའ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་ན་དེ་ལ་གནས་མལ་བསྟབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་སྐོས་ལའོ། །བབ་ཅོལ་དུ་གནས་མལ་གསོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས གོས་ཀྱི་མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་བསྐོར་གྱིས་གླན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ།

那个要用赭石。以后要保存。身体流出脓液会腐蚀。要穿在法衣里面。如果粘住了，要用碱水或砖粉调和的水浸泡，然后慢慢地小心取下。脓和血也是如此。要定期清洗、晾干和染色。
那个要用赭石来处理。那个要用地精来处理。法衣不能随意放置。为此要设置横杆。为此要开凿洞穴。在建造寺院时要这样做。建好后不要再打洞。对房舍也是如此。用木棍或绳子即可完成。用包袱包裹衣物是好的。要这样做。
要将三肘半长的布对折缝制。中间开口。在边缘处开孔。用绳子。其他开口也是。要将使用的物品放在上面。如果明天要出行，要请示上师并得到允许后才能去。要打扫自己的住处等。
在路上要谈论佛法或保持圣者的沉默而行。在休息处要诵经偈。在取水处也是如此。为了那些水的主人。为了神灵也要另外取水。停留时要持续三天。要备有绳索。
其长度从一百肘到五百一十肘。有些说是要随顺当地。没有绳索不得在缺乏井水的地方行走。
在路上行走时要抖掉法衣上的灰尘，沐浴或洗手脚，带上水，擦拭鞋子，穿好三件法衣，以安详的威仪进入寺院。按照年龄大小次序顶礼后要坐在普通的位置。
要轻声细语、端庄、严谨、行为适度。熟悉的人要去迎接。如果不认识，即使是同伴也不要去迎接。
如果受托'关门'、'若有人寻找就不要给'、'若要取就阻止'等事，答应后却疏忽，或说'这是我的朋友'等话而建立信任关系后丢失了，就应当赔偿。要依靠可信任的人。
观察他人不知道的细节是方法。当有应给予的物品掉落时。如果未经允许就放走时。为了避免对此疏忽，应当询问。
借来的物品因不净而损坏，即使用洗涤等方式也无法挽回对方的信任，就要给予赔偿。要领取钵盂和法衣。要铺设坐具。要以洗脚来招待客人。也要用水。要顶礼。要问安好。要尽力使人欢喜。
要给予合适的卧具。要去拜见僧团的上座。上座要安排他住处。如果是年长者，为了给他安排卧具要去找执事。不要随意安排卧具。如果法衣边缘破损，要用包边来补缀修理。

།སྨྱུང་ཚེམས་ལྟ་བུ་དག་གིས་དེའི་ཟུངས་གདབ་པོ། །རོའི་གོས་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟིང་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ་ཁ་ཅིག་ལས་ལྔའམ་དྲུག་བཞག་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་འབོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་ རྟེན་ལ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་འགྱེད་དོ།།སྦྲང་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །བལ་ལས་བྱས་པ་དང་ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་རས་བལ་ལས་བྱས་པའི་རས་མའམ་འདབ་མའི་དོག་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུ་ གང་ཟག་གིས་ཁར་རྩི་ཅན་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་ཉིད་མི་རུང་ངོ་།།སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་བུའི་སྟེང་དུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །བཅིང་བས་སོ། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་དོ་པའོ། །རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་གཡོགས་སོ། །འབྱར་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །དེའི་མ་མཐའ་ནི་མལ་ ཆས་སྦྱར་རོ།།སྒོ་གསེགས་ཀར་གདོད་དོ། །ཚ་བར་ནི་བསིལ་ཡབ་སྦྱར་རོ། །བསིལ་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ་ཏ་ལའི་ཆང་བུའོ། །ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གཞན་ཡང་ངོ་། །ནོར་བུ་དང་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་རྙེད་ ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་གོར་བུ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །བུ་དང་ཆུང་མའི་རྙེད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བར་བྱེད་ན་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་དབུལ་དུ་རུང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ཕུལ་བས་གལ་ཏེ་རྒྱན་ཡིན་ན་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། །རྩིག་པ་ལ་ན་གལ་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནི་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནམ་ཀ་བ་ལ་ ན་ལས་སར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ས་ལ་ནའོ། །མེ་ཁང་གི་ནི་སྣང་བར་རོ། །ཡང་ན་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་རོ། །རུང་བའི་ཁང་པ་ནི་ན་བའི་སྨན་དུ་བཞག་གོ། །བཀད་སའི་ནི་ཟས་སུ་བྱའོ། །སྐེམ་མལ་གྱི་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ནི་བསྲོ་ཁང་ངམ་སྣུམ་ བག་གི་རྙེད་པར་རོ།།འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་སྤོང་སའི་ར་བའི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་རོ། །ཡང་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི་བར་བྱའོ། །བང་རིམ་དང་འཆག་ས་དང་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་ལ་ཕུལ་བ་ནི་སྒོའོ། །རྫིང་བུའི་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ལས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་ དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་སོ།།དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །བསྒྲག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ལེན་པའི་ཚེའོ། །མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕང་ལོ་བྱའོ། །ཚ་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་པའི་གནོད་པས་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ ཡང་ངོ་།།དུས་སྟོན་གྱི་རྗེས་ལ་འཕང་ལོ་བཏུལ་ལོ། །སྣོད་སྤྱད་འགྲུབ་པས་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་མ་བསྔོས་པར་སྟོན་པ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེ་དག་གིས་འཕང་ ལོ་ཐ་དད་པ་བཙུགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བཙོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་བཙོངས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལའོ། །བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་བྱའོ།།རན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་ལ་མི་དབབ་པ་ཉིད་དོ།

用类似缝针之类的东西来固定它。尸体的衣服要在没有遮盖的树木等下面放置七天或八天，或者有些说放置五天或六天后清洗才能使用。
自称'我是住尸林者'后才可进入寺院和房屋。尸林住者不应使用未舍弃的自有物。不应使用僧团的卧具。
应与佛塔保持一寻的距离。应持有拂尘。可用羊毛、麻、棉花制成的布或树叶制成的拂尘。不可用象、马、牛等毛发制成。
任何人都不可使用涂有颜料的和杂色的。蚊帐也是如此。是用布覆盖在木架上的。要系紧。四肘或二肘大小。用十二肘长的布覆盖。要有粘连物。
其最小尺寸是卧具的尺寸。门要开在侧面。天热时要装凉扇。应持有凉扇。应是扇匠制作的或棕榈叶制成的。不可用杂色的。
僧团也可用其他的。如获得宝石和马尾制成的扇子应供养给佛塔。也可供养给声闻塔。
应持有带衬垫的坐垫、毯子、带衬垫的枕头和圆垫。儿子和妻子的所得应以布施的方式处理。如果欺骗，则按所需数量出售。
可以反复供养。供养给树木时，如果是装饰品，节日时可用来装饰。供养给墙壁时，如果是寺院的，则用来绘画。如果不是，或供养给柱子，则用于新工程。
如供养在地上则归地。火房的供养用于照明。或者用作油脂的收入。医疗室的供养留作病人的药物。厨房的供养用作食物。凉房的供养用作饮料。
浴室用作浴室或油脂的收入。僧团走廊和厕所区域用作油脂的收入。或者用来绘制本生故事。供养给台阶、经行处、门房和庭院的归门。水池的也是如此。
有些说那是归四方僧团所有。可以为三宝而接受。也可以宣布。在接受时。应悬挂以示人。为防止炎热、风雨的危害，也可建造四门楼阁。
节日之后要取下悬挂物。应通过器物完成来获得收入。对于未指定双方而在供养佛陀时供养的，属于僧团的部分比丘尼们无权参与。
在此若她们在一处设立不同的悬挂物则犯粗罪。应由分配器物者分配。应指派此人。应出售该出售的物品。
对集会的僧团。通过生息。应随其聚会的机会完成。僧团上座应估定价格。应适中。他不应对此压价。

།ཡང་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབབ་བོ། །མི་ཉོ་བས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་མི་བྱའོ། །རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ། །བགོ་ སྐལ་བ་རྣམས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།།ཕོག་པ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་།ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་། །མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་ དུ་འགྱུར་རོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ན་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འོས་སོ། །ངེས་པའི་གནས་ཁང་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་རི་མོར་བསྐོའོ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཚྭ་ སྣོད་དང་ཟོ་ཕོར་དང་།ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་གྲིའུ་དང་ཁབ་དང་སེན་མོ་གཅོད་པ་དང་ནལ་ཟེ་དང་ཐལ་ཕྱགས་དང་སྟ་རེ་དང་སླ་ང་དང་ཕོར་བུ་དག་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་སླ་ང་དང་བུམ་པ་དང་བྱ་མ་བུམ་དང་གཞོང་ པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ཆུ་སྣོད་དག་གོ།།ཁྲི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་དག་གོ། །བརྗེས་ཏེའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་རྩི་ལྔ་ལས་གཞན་པའོ། །མ་བསྐོལ་བའོ། །བསྐོལ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་ བར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེ་དག་གི་གཞི་དང་། གནས་མལ་དག་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་ཟས་ དང་གོས་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་རྙེད་པ་མེད་ན་བླངས་ཏེའོ། །མ་གྲུབ་ན་ཟན་གྱི་སྐལ་བ་ལས་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །སྣག་ཚའི་ཐིག་ ལེ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།།ལུས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐར་རང་ཆག་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དྲས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་མ་དྲས་པ་དེས་གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ འདུག་པར་མི་བྱའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ན་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་བོ། །དེ་བགོ་བའི་གོས་སུ་མི་བསྟེན་ནོ། །སེང་བ་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ བཞིའོ།།བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟར་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། དུ་གུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལ་བ་ཡང་ངོ་། །གནོད་པ་མེད་ན་སྤུ་ཕྱིར་བསྟེན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ གཞན་དུ་ནའོ།།དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །པར་སིག་གི་ལ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དང་པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འཆག་སར་པར་ཏང་གདིང་བ་མནོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མལ་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །ནུས་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་བཙེམ་པ་དང་ལྷན་པ་རིང་པོ་དག་གླན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།

确定不会再发生后应当降低利息。不应以不买的方式生利。不应对女人。在未付清价格之前不应使用和打扫。
如果分配者众多的话，应当以十人等为一组来分配。如果在未分配所得时某组有人去世，其份额应归属于该组。
为了涅槃而出家并具有戒律者，可以获得价值十万的衣服、百味饮食和五百层楼阁。
僧团财物也是如此。从无学以下者。对凡夫。不包括破戒者。对懒惰者，所取用的成为债务。
在界内，个人的寺院或靠其所得生活者，可以获得僧团所得。在固定住处也是如此。应当记录。
铁制器具中，应当分配钵、小钵、盐器、酒杯、弯钥匙、小刀、针、指甲刀、剃刀、扫帚、斧头、锅和碗等。
土制器具中，有钵、小钵、锅、瓶、水瓶、盆、球形水瓶和水器等。
床具从宝物制成等直到铁制。应当交换。木制的不可以。除了五种颜色以外的。未煮过的。已煮过的应当用于染色。
对于僧团的。园林、寺院及其地基和卧具不应出售。不应存放。不应加持。
应当以饮食和衣服供养父母。如果除了钵和法衣外没有多余所得，应当取用。如果不够，应当给予一半饭食份额。
为了识别，应当在法衣上做记号。应当在其上做标记。墨点称为'记号'。
身体也是如此。应当在边缘和角落处做自己的记号。对非僧伽梨衣，缝制加持与否不确定。在没有这样因缘时，不应穿着未缝制的衣服进入或停留在其他村庄和住所。
在外道住处也是如此。有随从时不应进入和停留。不应将三件毛制法衣加持。不应将其用作穿着的衣服。不应据为己有毯子。
这有四种：羊毛制、麻制、丝绸制和棉制。其他轻薄如布的低毛等物品也是如此。毛毯也是如此。
在无妨碍时不应将毛朝外穿着，其他情况除外。不应这样穿着而损坏它。个人不应据为己有波斯毛毯、小毯和花纹毯。应当在经行处铺设毯子。
不应总是在同一床铺上损坏。如果有能力，应当通过缝补和长补丁来修复。

།མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཆག་ས་དེ་ཉིད་དུ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུག་པར་བྱའོ། །གཞན་བཅང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་གདོང་ཕྱིས་དང་རྣག་གཟན་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་སྐྲ་བཟེད་དང་གདིང་བ་དང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ གོས་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་། །གཞན་དུ་མ་ཡང་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་རུང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ། ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རུང་བ་མི་ཉམས་སོ། །ཤི་ན་ཉམས་སོ། །ཤེས་ནའོ། །འདི་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །མི་བསལ་བ ལ་ཡང་མི་བྱའོ།།མ་བྱིན་ན་བླང་ངོ་། །མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ། །གོས་དྲི་དག་གིས་གོས་པ་བཀྲུས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དག་གིས་ན་སྤྲུགས་ཏེའོ། །སྣུམ་གྱིས་ན་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ། །ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་མི་བགོའོ། །བཀྲུ་ བཤལ་དང་ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཤིང་གཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་བགོའོ།།ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་མ་བསྒོ་ན་གཅིག་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ མི་སྦྱིན་ནོ།།སྨྱོན་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་ངོ་། །ཕྱིར་འགུགས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་རྙེད་ན་བླང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འབྱུང་ཁུངས་ དང་།རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དང་། བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། ན་བའི་རུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་ནི་དབྱར་གྱི་མཚམས་འཇུག་གོ། །དབྱར་རལ་བ་ནི་མི་དབང་བ་ ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ན་མི་དབང་ངོ་། །རྫས་ཀྱིས་མནན་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་མནན་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་བགྲང་བའི་ཆ་ཉིད་དོ། །གཞན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཟས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློབ་མ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་ལས་ཡིན་གྱི་ དགེ་འདུན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཟས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ན་རྒན་པའི་མཐར་སྟན་གཞག་གོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ དང་པོར་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འཁོར་བ་ལ་བལྟས་ཏེ་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་ཁྱེད་པར་ཞེས་སོ།

如果不能够，就在经行处涂抹粪便和土。其他的应当受持。由于施主可信任。
应当受持僧伽黎衣、上衣、下裙、裙子、裙衬、汗衫、汗衫衬、面巾、脓衣、疥疮衣、发巾、坐具和夏季的大布衣。
应当在允许法衣的地方加持后受持。资具衣也是如此。
即使是白色的、有边缘和装饰的也无过失。僧团的也是如此。其他的也应当作为适合后受持。
不应对心不稳定者作为适合。不应对未受具足戒者作。不应公开作。
即使住在其他地方，适合性也不会失效。死亡则失效。知道时。在此作适合者是主人。
不应据为己有所舍弃的。应舍给比丘。对未净化的也不应作。
未给予时应取。也可以用力索取。染上香气的衣服应洗后穿着。如果沾上粉末应抖掉。如果沾上油应弄粗糙。
下雨时不应在无遮盖处穿着僧团的衣服。洗涤、染色、整理钵盂、劈柴等工作时不应穿着。
如果未嘱咐'与同伴一起'，为了分开而给予调解者的，是正确的数量。不应给予有调解者的。
不应从疯子和非亲属及其家中取得。应从被驱逐的儿子处取得。从坟场取回的也是如此。
如果召回则应给予。如果又得到则应取。
佛塔财物、来源、根、果实、甘蔗以外的食物、由指派而维生的、病人的适合物，不应为了据为己有而分配。
对于所得则进入夏季界限。破夏不是不应得。
被驱逐出住处则不应得。对于以财物压制而承诺住下的，只有一份。对其在压制者中计算自己的份额。
对于承诺在别处一起住的，则以时间长短来决定。
沙弥和沙弥尼减去三分之一所得。在食物上则平等。想要受具足戒的和式叉摩那也是如此。
比丘和比丘尼的份额分配是从个人而来，不是从僧团而来。
对于饭后未特别指定的所得，即使比丘尼未食用也不是不参与。
在座位、水和托钵等方面，比丘不是不比比丘尼优先。
比丘尼们聚集时应在长老末位放置座位。如果有比丘在场，她们若不能时，比丘尼应说供养。
当分配者为布施而摆放食物时，僧团上座应首先吩咐'平等分配'。
观察眷属，如果人多食少时，则说前面的话并说'请分开'

།གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་འབྱོར་པར་ཞེས་སོ། །རྒན་པའི་མཐར་སམ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་དང་པོར་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། ཟས་བསྔོགས་པ་ན་བསྔོས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་ལྷགས་ན་དེ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་འདི་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱིས་དོར་རོ། །འབྲིང་གིས་སོ། །ལྷག་མས་མི་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སོ། ། གོས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས བྱའོ།།བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མཆིལ་ལྷམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཆིག་རིམ་མོ། །སྔོགས་པ་གཞུག་པས་བཅོས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གཞན་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་ཐ་ན་གོམ་པ་བདུན་ དུ་བགོས་ན་རིང་བ་མང་བ་ཡང་རུང་ངོ་།།རུང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཉིད་དུ་དེ་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་བ་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ལུག་རུ་ལྟ་བུ་དག་མི་བཅང་ངོ་། ། ཤྭདྠ་དང་ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་མི་བཅང་ངོ་། ། གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །སྒེག་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །བོལ་གོང བ་ཅན་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྣ་དང་རྟིང་པའི་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་ངོ་། །ལྷམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །ཆུ་ལ་ཆབ་བྲོམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་ཡང་ངོ་། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅན་གཟན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷམ་དག་བརྡབ་པར མི་བྱའོ།།རས་མ་གཤེར་བ་དག་གིས་དེ་དག་གི་རྡུལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་བར་བྱའོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །མི་མཛེས་པའི་དངོས་པོ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨྱུང་བུ་དང་ཀོ་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །དྲ་གྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ གཞན་དང་ཆབ་ཁུངས་ལས་གཞན་པར་ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ།།སྨྱིག་མའི་གླེགས་བུ་དང་མུན་ཛ་དང་སི་རི་དང་དར་བ་དག་གིས་ཡང་མི་བྱའོ། །ཐ་གུའི་ཡང་ངོ་། །རླུང་དྲག་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་ཀོ་ལྤགས་ལ་འདུག་པར་ བྱའོ།།དེར་ཡང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བླང་བར་བྱའོ། །རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་རོ། །མཆིལ་ལྷམ་དག་ཏུ་བགོ་བར་བྱའོ། །རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་ ནི་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ཡང་ངོ་།།གཞང་འབྲུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤུ་ལ་རེག་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ།

如果是他人，则应当如何获得。不应当在未对长老说'桑普拉巴达'之前先取用。
当分配食物时，如果除了已分配的人之外还有其他人到来，应当分给他们。
不应让比丘获得三件法衣。
除非僧团恢复正常时想着'这个要归还'的想法之外，不应怀着其他犹豫心而取用。
应以上衣和下裙两件舍弃。应以中等的。不应以多余的。
不应未系裙子就进入村庄。也不应只穿一件。
这是关于衣物等琐碎基础及其请问的章节。衣物基础完毕。
中原地界：东方是利卡罗树增长的前方森林，称为利卡罗树丛林。南方是芦苇地南边的那条河流。西方是婆罗门村的柱子和近柱子。北方是优尸罗山。
边地应当穿鞋。为了保护卧具也应当穿。
应当是单层的。应当用补丁修补。其他层次是不合适的。
即使俗人走七步时穿长的多层的也可以。
仅仅为了适合而取用与之相应的，不算是取用不适合的。
不应持有花斑杂色的。不应持有如羊角形状的。不应持有如白花和迦罗卑罗叶形状的。
不应持有金银装饰的。不应持有发出'克里克里'声的。不应持有发出'克若克若'声的。不应持有发出'突突'声的。不应持有发出'塔里塔里'声的。其他成为装饰品的也不应持有。
有凸起的不算是不适合的。应当持有有鼻子和后跟套的。
口水是由水引起的。鞋带断了也是。
在有冰雪的地方，帽子和有带子的鞋子也可以。
在上师面前不应穿着鞋子。
狮子、虎、熊、象、良马的任何部分都不应佩戴在身上。由此也包括普通大象、野马和其他野兽。
不应拍打鞋子。应当用干布擦拭以除去鞋子的灰尘。应当持有那个。应当使用那些。
不雅观的事物应在僻静处做。为此应当持有刷子和皮革。但不能是剃刀。
除了别人家和厕所之外，不应穿木鞋。也不应用竹板、文阇草、西利草和席子。绳子的也是。除非是大风天气。
在他人家中如果没有其他的，可以坐在皮革上。即使在那里，如果没有这样的因缘，也不应躺卧。
为了对眼睛有益，应当取用熊皮。应当铺设在脚处。佛陀的则在净室门口。
应当穿在鞋中。患风病者可以坐卧其上。
所有痔疮患者也同样。应当如此使用。应当知道触摸毛发是有益的。

།མཆིལ་ལྷམ་དག་རིམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དུ་མའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་ པས་ཀྱང་ངོ་།།སྨ་པ་རན་ཏ་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་མི་བཅང་ངོ་། །གང་གི་ཀོ་ལྤགས་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དང་སོ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །རྐྱལ་པ་ཀ་བ་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ ན་རྐྱལ་སྐྱའོ།།ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་མི་བཅང་ངོ་། །རྐྱལ་མི་ཤེས་པས་སྟ་གོན་མ་བྱས་པར་ཆུའི་གཏིང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པའི་བ་ལང་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་གཡག་དག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་བ ཉིད་དོ།།དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོ་ཙ་དང་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱ་ཤུག་དང་ཨ་ཤྭདྠ་དང་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། པ་རུ་ཤ་ཀ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བཅོས་པའི་ཚྭ་དང་ འབྲུའི་ཚྭ་དང་ཞོ་ག་ཆུ་དང་དར་བའི་དངས་མ་དང་རྩབ་མོ་ཆུས་བཏབ་པ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་སྣང་བ་འདམ་བུའི་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་ རུང་ངོ་།། རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ངོ་། །བུ་རམ་ཡང་ངོ་། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླ་རྣམས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་དེ་དང་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཟར་རུང་ངོ་། །ཐུན་ཚོད་ དུ་རུང་བ་ནི་བཏུང་བ་དག་གོ།།ཤིན་ཏུ་བསླབ་བོ། །དེའི་རྫས་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་གཞན་བལ་པོ་སེའུ་དང་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། ། དེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་གྱི། གྱུར་ན་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ན་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རོ་དང་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨན་རྩ་བས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས པའི་སྨན་བསྐུས་པ་སྐྱུར་བའོ།།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བུ་རམ་དང་ཧྭགས་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་ཞུན་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། ། ཞག་བསྐོལ་ཞིང་བཙགས་པ་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཉའི་དང་རི་བོང་གི་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་དང་དོམ་ཀྱི་དང་ཕག་གིའོ། །དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །དེ་མེད་ན སྨན་ཁང་དུའོ།།སྨན་ཁུ་དང་མིག་སྨན་དག་ཀྱང་ངོ་། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ།

用多层鞋底也可以。在多层之上放置一层也可以。在边境地区不应不持皮革。不应持有狮子等的皮革。凡是不适合持有其皮革者，其筋、骨、牙、肉等也不应持有。应持有带柱的皮囊。或者是皮囊。不应持有花纹斑驳的皮革。不懂游泳者未做准备不应入水深处。应在僻静处学习游泳。除了公牛外，不应依靠其他牲畜渡过深水。可依靠大象、马、水牛和牦牛渡水。皮革品基础篇完。
应当服用药物。药物有四种：时药、时限药、七日药和尽形寿药。除第一种外都是为病人所用。椰子、水果、无花果、菩提树果、优昙钵罗果、波卢沙果、粗果、葡萄和枣果饮料都是随时可用的。加工盐、谷物盐、酸奶清、酪浆、稀释的酸奶过滤后呈现清澈、如芦苇茎色的饮品也同样如此。在此之前未受具足戒者不得与同性别者接触。五种诃子等也是如此。糖也是如此。对于已加持的食物，在路上行走的人、执事僧和上座僧都与病人同等。断粮者也可以在非时食用这些和时药。时限药是指饮品。
应当善加学习。因为不是原物，如果是时药，应由未受具足戒者调配并过滤。其他如尼泊尔、猴子和马度伦迦等物质。如果是时药则以时限为界。如果是其他药则以其本身时限为准。有人说若未变质则是原物，若变质则以其变质前为限。这是不对的，因为依赖过时则不成立，因为这种情况不是普通人所能判断的，所以不应加持。这里包括汤剂、粉剂和调配的饮品。药草汁也很容易制备。这是指涂抹根等药物的酸性药物。
酥油、油、蜂蜜和糖沫是七日药。糖、糖块、糖精等都属于糖沫类。甘露与酥油同等。煮沸过滤的药物与油同等。鱼油、兔油、杀婴鳄油、熊油和猪油。这些主要用于病人。病愈后，如果为病人化缘这些药物则可以给予。如果没有则应放在药房。药汁和眼药也是如此。尽形寿药是指根、茎、叶、花、果实和非普遍用于食用的物品。

།འདི་ལྟ་སྟེ་གླ་སྒང་དང་ཤུ་དག་དང་ཡུང་བ་དང་སྒེའུ་གཤེར་དང་པོར་དཀར་པོ་ དག་གོ།།ཙནྡན་དང་དབྱི་མོ་དང་ཤུག་པ་དང་སླེ་ཏྲེས་དང་ཐང་ཤིང་དང་སྐྱེར་པ་དག་གོ། །བ་ཤ་ཀ་དང་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང་པ་ཏོ་ལ་དང་ནིམ་པ་དང་སབ་ཏ་པརྞའི་འདབ་མ་དག་གོ། །མེ་ཏོག་ནི་བ་ཤ་ཀ་དང་ནིམ་པ་དང་ད་ཏ་ཀི་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་པདྨའི་ཟེ་བ་དག་གོ། ། ཨ་རུ་ར་དང་སྐྱུ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང་པི་པི་ལིང་དག་གོ། །སྤྱི་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ཀུན་དང་སྲ་རྩི་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སྤྲ་ཚིལ་དང་ཤིང་མ་ཞོའོ། །འགྱུར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིལ་གྱི་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་དང་ས་ཚུར་གྱི་དང ནས་ཀྱི་དང་ནས་གྲ་མའི་དང་བཱ་ཤ་ཀའི་དང་ཐལ་བའི་འགྱུར་བྱེད་དོ།།ལན་ཚྭའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱམ་ཚ་དང་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཚྭ་དམར་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭ་དང་བ་ཚའོ། །སྨན་ཁུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ཨ་མྲ་དང་ནིམ་པ་དང་ཀོ་ཤམ་པ་དང་ཤི་རི་ཤ་དང་འཛམ་བུ་དག་གོ། ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བསྟེན་ནོ། །བཀྲུས་ན་ཡང་ངོ་། །མི་མཉེ་བ་ལ་ལན་ཅིག་བཀྲུའོ། །སྨན་ཁུ་དེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ། །སྨན་སྨོས་པས་དུག་སྨན་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ། །ནུ་ཞོས་འཚོ་བའི་བེའུ་རྣམས་ཀྱི ལྕི་བ་དང་གཅིན་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་དུག་ལ་ཕན་ནོ། །ཐལ་བའོ། །ཤིང་ཀྣཙ་ན་དང་ཀ་པི་ཏ་ལ་དང་ཨ་ཤྭདྠ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའིའོ། །ས་ནི་སོར་བཞིའི་འོག་གིས་བཟང་ངོ་། །དེ་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ལས་བླང་ངོ་། ། དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཤའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨན་དེ་ཡང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་དོན་དུ་བ་ལང་རྒན་པོའི་ལྕི་བའི་ནས་ཀྱིས་ཆོག པར་བྱའི་གཞན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྐྱོ་མ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ན་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚའི་རྟུག་པའི་ཤས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ན་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་བཅས་ པ་ལ་དེ་ལྟག་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མས་འཇུག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཆོ་གས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།བུ་རམ་བསྒོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཞག་པ་ནི་བཀྲུ་བས་རང་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །འགོར་གྱི་གཟུངས་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་སོག་འཇོག་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་སོག་འཇོག་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ནས་སོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་ དང་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་སོ།།རོ་དང་སླ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།སྨན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་དཔེའོ། །མིག་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་སྣོད་རིགས་པའོ། །མིག་སྨན་སྐྱེར་ཁཎྜའི་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ། །མིག་སྨན་རི་ལུའི་ནི་སྒྱེའུའོ།

比如说：甘松、白芷、姜黄、白胡椒等。
檀香、茅香、柏木、荜拨、桂皮、醋栗等。
婆沙迦、科沙塔基、巴托拉、楝树和萨普塔帕尔纳的叶子等。
花类有：婆沙迦花、楝树花、达塔基花、龙树花和莲花蕊等。
诃子、余甘子、毗黎勒、石榴和胡椒等。
总类。比如说：阿魏、树脂、红花、熊胆和乳香。
变化剂。比如说：芝麻的、红花木的、盐的、大麦的、青稞的、婆沙迦的和灰的变化剂。
盐类。比如说：岩盐、黑盐、赤盐、海盐和碱盐。
药汁。比如说：芒果树、楝树、科山帕、合欢树和蒲桃树等。
使用适量。洗净后也可。不揉搓时洗一次。如此使用药汁。
提到药物时并非不包括毒药。这些应当终生保存。
以母乳喂养的小牛的粪便和尿液称为'那个'。这些对毒有效。
灰类。卡查纳树、木瓜树、菩提树、优昙钵罗树和尼拘律树的灰。
其灰。地下四指深的土最好。应从有信仰的居士处获取。
应当受持。肉类药物也是如此。一切应从屠夫处获取。这是应当做的。
如果需要非时节制成的药物，可用老牛粪中的谷物代替，不应食用其他。
如果用滤布过滤糊状物则可，否则不可。
如果需要肉类药物，应用鸟粪中的肉。如果用滤布过滤汁液则可，否则不可。
与其他物混合时也可如此使用。因此对混合物应按前法进行。
未改变本性者，并非不是原来的本性。因此对未混合者，以自身方法净化并非不成。
为了使糖变软而放入米粉中的糖，洗净后仍算作糖类。
果糖应知就是糖。加持过的则不会成为陈宿。
为病人受用故，应加持至自身时限。
在前餐时。应受持。
应防护未受持、陈宿和混杂的。因此应双手捧持。
手捧的、陈宿的、未受持的、过夜的、内煮的、比丘煮的等不得加持。
味道和性质改变则成为陈宿。
不应与下等加持物一起受用。
药物次第是示例。
应使用眼药。不应作非药用。其容器应合适。
眼药粉用盒子。眼药丸用小瓶。

།མིག་ སྨན་དུ་བ་དང་སྦྲུས་པ་དང་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོང་བུའོ།།ཐུར་མ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟངས་མ་དང་ལྕགས་དག་གི་བཟང་ངོ་། །རང་འཁྲུངས་དགག་གོ། །ནད་པས་སྨན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེར་མི་ཤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྲུངས་སམ་ ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ་བཅེར་རོ།།བཅུག་པ་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་སྐམ་མོ། །ཉི་གྲིབ་ལའོ། །བསྐམས་ན་མཐུ་འབྲིའོ། །མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ནའོ། །སྨན་ཕོར་བཅང་ བར་བྱའོ།།སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་ཡང་ངོ་། །འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་བུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་རོ། །ནད་པས་ལན་ཚྭ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྣོད་ནི་རྭའི་སྦུབས་བཟང་ངོ་། །ལྕི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོལ་བའོ། །དེ་མེད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་ གཞུག་གོ།།དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའོ། །དྲིས་བསྒོས་པའི་སའོ། །ཆུ་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །བསྲེགས་པ་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྕགས་ཐག་གདགས་སོ། །ཚ་བའི་དུས་ན་ གཤེར་བས་དེ་མནན་ནོ།།བསྲེགས་པ་ན་ཟས་དང་འབགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རུང་བ་སྔར་བསྲོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ཕྱིས་བསྲོའོ། །འདོམས་ཀྱིས་གསོབ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ན་དེ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཟངས་མའམ་ འཁར་བའི་སྦུ་གུ་བཟང་གི་ལྕགས་ཀྱི་ནི་མི་བཟང་ངོ་།།མཚོན་གྱིས་གསོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གདོང་དུ་རྩའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པར་དེ་མི་བསྟེན་ནོ། །གཞང་འབྲུམ་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །མཚོན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ དག་གིས་གསོའོ།།ཞེ་འགྲས་པ་གསོར་མི་གཞུག་གོ། །གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །གསོ་བའི་ཕྱིར་རེང་བུའི་དུ་བ་བརྔུབ་ པར་བྱའོ།།དེ་ནི་སྨན་གཅེའུས་འགྲུབ་བོ། །ལྕགས་ལས་བྱའོ། །སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཟང་ངོ་། །རྣོ་བ་དང་རྩུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞུན་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་ཤུགས་སུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནི་ཟུང་ངམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་ལ་གཞག་གོ། །དྲི་མ་ མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེར་གཞུག་གོ།།སྣར་བླུགས་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །མཆུ་གཉིས་པ་མི་རྣོ་བ་བཟང་ངོ་། །དེ་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཤ་རློན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཟ་མི་ནུས་ན་ཐབས་བྱའོ། །རས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ དགབ་བོ།།མི་དགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོའོ། །ཤ་མེད་པ་ཉིད་ན་མདུན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞག་སྟེ་དགྲོལ་ལོ། །དེ་གཞན་གྱི་དོན་དེར་ན་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཤ་བསྔོས་པར་ཤེས་ན་བཟའ་བར་ མི་བྱའོ།།སྟག་གི་གོད་མ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །རྨིག་གཅིག་པ་དང་ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་ཁྱི་དང་བྱེའུ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་དང་སྐྱིན་གོར་དང་དྲིའུ་སྲིན་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའོ། །ཤའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དུ་མ་ཉིད་ན་དང་པོས་སོ། །ཉམས་ན་འོག་མས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མིའི་འོ་མ་དག བཏུང་བར་མི་བྱའོ།།པགས་པ་དང་རྨ་བསྐུ་བ་དང་སྣར་བླུགས་པ་དང་མིག་སྐུད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱེད་པ་ལན་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ།

眼药粉末、烟熏药和粉末药等应当放置在药盒中。应当备有针具。铜制和铁制的较好。禁止使用天然的。病人为了放置药物应当备有腋下袋。如果放不下时应当捆扎或包裹后携带。为了使放入的药物不变质应当适时晾干。应在阴凉处。如果晒干则药效会减弱。如果出现变质的原因时应当自己捣碎。如果没有未受具足戒者时。应当备有药碗。药勺也是。不能行走的病人应有饮水碗。病人应当备有盐。盐的容器以牛角筒为好。应当用牛粪涂抹。为了使其不缺盐应当放置盖子。应当用同样材料制作。应当用香土制作。为了烧水应当备有铁锅。所有人都应当备有。为了敲打烧红的铁应当系上铁链。在热时应当用湿布压住。烧红时不应有食物和污垢。应当先烧煮适用的。后烧煮受用的。应当使用导尿管治疗。如果能由他人维持生活的话对此者犯粗罪。对此应当用铜制或陶制的管子较好而铁制的不好。用刀具治疗也与此相同。除了面部静脉放血外不应使用它。不应切除痔疮。也不应用刀具以外的工具。应当用咒语和药物治疗。不应让怀有嗔恨心的人治疗。为了治疗晚上进食不违背规则。对此不应要求非授食和存宿的食物不可用。为了治疗应当吸入药烟。这需要用药管来完成。应当用铁制作。十二指宽的较好。不应做得锋利和粗糙。涂抹酥油或麻油后用力插入。应当放在架子或法衣杆上。为了清洁应当放入火中。应当进行鼻腔灌注。这需要用鼻腔灌注器来完成。双唇不锋利的较好。应当这样做。为了治病应当食用生肉。如果不能吃则应当想办法。应当用布遮盖双眼。为了不厌恶应当用香料熏制。如果没有肉的话应当在面前放置可口的食物和零食后解开。如果为他人这样做则犯粗罪。人肉在任何情况下都不可食用。如果知道是为自己准备的肉不应食用。不应食用虎肉。不应食用象、马、龙的肉。不应食用独蹄类、狐狸、猴子、骡子、乌鸦、秃鹫、水鸟、狗、鹰、猫头鹰和其他食腐鸟类，以及孔雀、蝙蝠、蜥蜴、蚂蚱和虫类的肉。接受肉食供养时应当询问是否来自屠宰。如果有多种肉则以第一种为准。如果变质则以后一种为准。不应饮用象乳和人乳。涂抹皮肤和伤口、滴鼻、涂眼以及不食用的话无过失。

།ནད་པས་ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ དོ།།དེ་ནི་བསྐོལ་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་ནས་བརྔོས་པས་བཏབ་ཅིང་སའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒུན་གྱི་ཁུ་བ་ནི་བསྐོལ་ན་ཆང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་ པ་ཉིད་དོ།།ཆང་གི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བཏུང་ངོ་། །ཆང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་བཅངས་ཏེ་བཞག་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རེག་པ་ བསྲུང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་མ་གང་བ་དང་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བ་ལ་ཟས་དང་ཡང་ངོ་། །མཛེས་པ་ཡང་བཟང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རས་མ་དཀར་པོས་བཙག་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ཆང་ནི་རྩཝ་མཆོག་ གིས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བླུད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །སྒོག་སྐྱ་དང་ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་བཟའ་བར་མི་ བྱའོ།།ནད་པས་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཟོས་ནས་སྒོག་སྐྱ་ནི་ཞག་བདུན། ཀུན་དོང་ནི་ཞག་གསུམ། ཀེའུ་ནི་ཞག་གཅིག་མ་ལོན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་ལ་མི་བྱའོ། །བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་ བྱའོ།།གཅི་བའི་སར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཐག་ནི་འདོམ་གང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ ཕྱོགས་སུ་མི་བྱའོ།།མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །གོས་དག་གི་དྲི་ནི་བཀྲུ་བ་དང་དུ་བ་དག་གིས་བསལ་ལོ། །རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་གནས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཤིང་དྲུང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ར་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ འདུག་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ས་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བང་རིམ་དང་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་བསྲོ་ཁང་དང་སྤོང་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ལས་བླ་གབ་མེད་པ་དང་མེ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིར་ཡང་ཤེས་སོ། །དེར་ གཡོས་དང་བཙོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ།།ཚོས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་དོ། །དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའོ། །ཕྱིས་ལས་སར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་མེད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ པའོ།།བྱ་བ་གཞན་བརྩམས་པ་དང་ངལ་བསོ་བས་མ་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལག་གི་བླས་སོ། །དང་པོ་ཤོས་ལ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །བརྗོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་བསྡུ་བས་སོ།།གསུམ་པ་ལ་ནི་ལས་ཁོ་ནས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཚིག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པས་སོ། །གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པར་ གྱུར་པའི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ནོ།།པདྨའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་མུ་གེའི་ཚེའོ།

病人应当饮用酥油、芝麻油与酒混合之物。若非酒则无过失。
此乃由煮沸而成。若将炒熟的大麦放入土中则会变热。葡萄汁煮沸后不会变成酒。在不同的情况下是不存在的。但习气是存在的。
为了远离对酒的贪欲，应饮用根、茎、叶、花、果等干燥药材的粉末，以酒香熏制后加水调配。应将其置于带酒的容器中熏制。要保护接触。
因此应使其不满且无力。同样，对于无味之物和非时饮用之物也要与食物一起。美观也是好的。因此应用白布过滤。
病人即使是为了最好的根本也不应饮酒。优婆塞以上的所有人都不应灌饮。除了自性罪过之外的一切都是为了治疗之目的，这是余说。
不应食用葱、韭菜和蒜。病人应在僻静处食用。食用葱后七日、韭菜后三日、蒜后一日之内不得进入寺院。不得在卧具上。
不得进入大便处。也不得进入小便处。不得进入僧团中。不得靠近佛塔。其距离为一庹。不得对在家人说法。不得前往俗家。不得去人多之处。
最后应沐浴。衣服的气味应用洗涤和熏烟去除。经加持成为适用的煮熟和存放之物，与外面相同。应加持。
不得在树下、象圈、外道住处、王宫、比丘尼夏房、寺院的台阶、门房、走廊、取暖室和厕所等处。
有些地方说也不得在无遮盖处、火房、佛塔基座和居士家。在那里也不得烹饪和煮食。
也不得清洁煮过的物品。这里有四个时期。首先是铺设砖块。后来是与新工程一起。其他时候是比丘住持且不离开。当这些都不存在时，比丘为了住持而来。
开始其他工作和休息之前未做的仍属于此类。一切都依僧团羯磨。前两者也可由个人。由上级。第一种情况也可独自。以言说。
第二种情况由众多比丘以摄心。第三种情况唯由羯磨。第四种情况由所有到场者同时宣说成为适宜住处的言词。一人处理多座寺院事务并无不妥。
这并未显示为不同的适宜性。直至'莲花'为止是饥荒时期。

།མུ་གེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལན་པའོ། །སྔ་དྲོ་པའི་ཟས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ ཅད་དུའོ།།སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་སོ། །དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒུན་འབྲུམ་དང་བལ་བོ་སེའུ་དང་འབྲ་གོ་དང་སྟརྒ་དང་བཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨརུ་མའི་ཀ་ དང་ཀུ་རུ་མའི་ཀ་དང་ཁམ་བུ་དང་རྒྱ་ཤུག་དང་སར་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།།པདྨའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་པདྨའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་རྩ་ལག་དང་བེ+ེ་ཏ་དང་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་སྲིད་དང་དེའི་ཆེད་དུ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གྲོང་མནོད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེའི་ཐོག་ཤས་མནོད་དོ། །ཐོག་ཤས་བཙལ་ལོ། །རྨོས་པས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བས་དང་པོར་རོ། ། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསྐོའོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་མངོན་པ་ལ་རྩིས་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གཡོག་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །གང་ནས་གཙུག ལག་ཁང་དུ་སྐྲ་མི་འབྱུང་བ་དེར་ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།ཇི་སྙེད་དགོད་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟན་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་ནའོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་གཡོག་བྱའོ། །བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་རྩམ་ པ་དང་སྣོད་ཀྱང་ངོ་།།དེ་དག་མཆོད་རྟེན་གྱིར་ཡང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་གཟར་དང་ཚྭ་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དང་འཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་ལས་གཞན་ཁར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ མཚན་མཐུན་པ་འབུལ་བ་དག་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ནི་མགུལ་པར་ཆོས་གོས་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །རྐེད་པར་ཡང་ངོ་། །ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཉེ་དུས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་རིན་ཉིད་ དུ་ཡང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་རིན་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཤིང་ཏོག་གི་རྙེད་པ་དག་གིར་བྱའོ། །ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞི་ལའོ། །བཤང་བ་ དང་གཅི་བ་དང་ཆང་གི་བུམ་པ་དག་ནི་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོས་དང་འཚོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་བླུགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ བཅང་བར་བྱའོ།།འདི་དང་ཁར་བའི་སྣོད་བཅང་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ཞྭ་བཅང་བ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་། །གསིལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་ པ་ལ་མཁས་པར་འབད་པར་བྱའོ།།མཚན་མ་བྱ་བས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲམ་གཟེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་བཙོང་བས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ག་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་རྐང་པ་དག་བཀྲུའོ།

在饥荒时，比丘可以食用已煮的、手中拿着的和未经授受的食物。在寺院内煮的和过夜的食物。早晨的食物。饮品则随时可饮。舍弃先前已授受的食物而起身。为取用它而起身。剩余的食物。明显可食用的。应当食用它。林中的果实。即葡萄、波罗蜜、无花果、石榴、枣、椰枣、阿鲁玛果、库鲁玛果、杏子、沙枣等，这些称为果实。莲花。即莲花根、莲花茎、贝塔、青莲根、莲花芯等，这些称为莲花。以上属于药物基础。
律经第八品。不应接受王位及其相关物品。可为僧团接受村庄。也可接受田地。不应废弃它们。接受其收成。寻求收成。耕种后应供养给寺院。首先用于自身。应指派比丘看管。对于不明显的收入和支出以及两者都不明显的，不应计算。对他人应以正念正知为先而后行事。应为僧团设置仆人。在寺院不产生头发的地方应建造仆人的房舍。应安置所需数量的仆人。应给予饮食和衣物。如果他们工作的话。应照顾病人。
可以接受牛、水牛、山羊、绵羊、大象、马、骡子、驴、谷物和容器。这些用于佛塔也不是不可以。应备有漏斗和盐袋。除这两样和饮水杯外，个人不应持有瓦器。应设置园丁。为了保护，应接受同性别的孩童供养。他们的装束应是颈挂法衣。腰间也是。应以利益心分别安置。应接受他们亲属的供养。最后也可接受价值。知道他们所做的也可以。不应超过其价值。应取用水果的供养。
也可接受装盛酥油、芝麻油、蜂蜜和糖浆的瓶子。也可接受这些的容器。应保管这些物品。在基地内。大小便和酒的容器是不需要的。应管理为僧团准备的饭食和烹饪。在钵中未盛施食之前，不应未持钵而去托钵。应持有钵盖。对此和持有瓦器不应怀疑是否有不共通之处。病人戴帽也不应视为不如法。未发出锡杖声不应入户托钵。应持有锡杖。应精通出入。
以标记为之。以托钵的门钉等为记。不应以贩卖佛法谋生。无水时应以酸奶水等液体洗足。

།རྩཝ་བམ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞག་གོ།།སྤུངས་ཏེ་ཡང་ངོ་། །མཇུག་ཏུ་དོར་རོ། །མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱའོ། །གྲལ་གྱི་ཚར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལྔ་བརྒྱའི་ཚར་རོ། །རྒན་པའི་མཐའ་རེ་རེར་སྤྱི་བུངས་བྱའོ། །འདྲིམ་པ་དག་རྐུ་བ་ཉིད་ན་སྤྱན་པ་དག་བསྐོའོ། །ཟན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་ དང་པོར་བཟའ་བར་བྱའོ།།འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྒན་རིམས་སུ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པའི་དགེ་སློང་དག་བསྐོའོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེ་ཅི་དགར་འཁོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ ཏུ་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པར་བསོད་སྙོམས་བླང་ བར་བྱའོ།།མི་འཕྲོ་བ་དང་། འཚོ་བ་ཙམ་དང་། དེ་མ་འདྲེས་པ་དང་། མི་དཀྲུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་གཞན་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཟས་ ལས་གཞན་མནོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་འདུག་པ་ལ་དེས་གནང་ན་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འདྲའོ། །བསམས་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླངས་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། ། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གཞན་གོ་རིམས་བཞིན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལྷག་པ་ཁ་ཅིག་ཡན་ཆད་ལེན་པ་དང་ཟ་བ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་སྦྲུམ་མ་དག་དང་གདུལ་བ་དང འདོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རེག་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བགོ་བཤའ་བྱའོ།།ཁམ་ཆད་གཅིག་ཟ་བ་པོས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་མ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དད་པས་སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་རོ། ། མྲ་ རུས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་ལྡེ་གུ་དང་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་མ་དང་ ཡུངས་ཀར་དང་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ།།ཆུས་ཀྱང་སྦངས་ན་འཚག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྐྱལ་པར་བླུགས་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ དུ་ཟན་བཟར་རུང་ངོ་།།ཡོལ་གོར་རོ། །རྡོ་ལས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་། །ཟས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ཏེའོ། །བཀྲུ་བཤལ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། ། ལམ་དུ་སྣོད་དག་མེད་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་ལག་པ་བཏེག་ན་རང་གིས་གཞུག་གོ།

应当住在山谷中。应当安置在无遮盖的一边。也应当堆积。最后应当舍弃。若是众多则应当如此行。也应当排列多行。应当排五百行。每一位长老末尾应当做总结。若有盗取分配者则应当指派监督者。做饭食工作者应当先吃。
大众集会时应当指派安排按年龄次第就座和分配的比丘。对此比丘尼应当安排二或三人随意就座。应当安静地前往用餐。应当以极为庄重和优雅的威仪。应当如是而坐。不应以脚践踏食物。不应以脚触碰钵的底部。应当正念现前而乞食。应当心不散乱而乞食。
应当成办不散乱、仅为活命、不混杂、不搅拌、极为寂静、不过时等。对于受请之处以外获得其他所得，接受并无不当。对于自己食物以外接受他人所施无过失。若在他处受请而坐时，经其允许后他人所施如同属于其范畴。以意义的目的而作语法安立，不应以名声而为。不应舍弃所得。
从具足见解和戒律者处获得后，依次第施予他人和受用，有些超过限度的获取和食用，是浪费信施。应当分配给父母、病人、欲出家者、孕妇、应调伏者、贪欲触及乞食者和到来的居士。未咬断的一口食物应当放置。也应当布施给旁生。不应在未完成摆设食物时布施。
以信施性质受请时也不应如此行。钵底应随意给予食用剩余者。应当施食给常住者。应当随顺他们的仪轨于上午等时行之。若是不同仪轨则应分开。未成熟和未凝固时不应食用。
根、茎、叶、花、应当咀嚼的果实、米饭、热食、糊状食物、肉、油、牛奶、酸奶、酥油、鱼肉和干肉等并非不适合。不应怀疑汤类如豆汤、芥子、根、茎、叶、花、果实等非应当受用。若以水冲洗则成为可滤。倒入容器中并非不适合。
可在器皿中食用。可在碗中食用。也可在石制品中食用。也可在食器中食用。应如铁钵等般洗净。洗涤是住处的事。食后也应如此。不应与他人共用一器而食。若路上无器具则应食用。与比丘也应如此。若他人举手则自己应放入。

།དགེ་ཚུལ་དང་ནི་འོག་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྡན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །གཡོག་རྣམས་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་དུ་བཅུགས་པས་གསོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི ཕྱོགས་སུའོ།།དེ་གཉིས་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲེ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་མནན་ཏེའོ། ། སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་གཡོག་དག་གིས་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། ། ནད་པས་འཕྲོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་དང་དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཡང་ངོ་། །འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ ཉིད་དང་།རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་བཙལ་བ་དང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང་། ནད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཉིད་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་སོ། ། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །དེ་མི་བྱ་བར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་གོ། །ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ། །སྐྲ་འབྱུང་བ་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྙི་བར་བྱའོ། །བཟའ་བ་དེའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །བཤད་པ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། ། དུས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུའོ། །ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཟོས་ནས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བལྟ་བས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་ན་དང་པོས་སོ། །མི་ནུས་ན་ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་འཁོར་ཐ་ན་བཞི་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བྱུང་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞུས་ཏེའོ། །ཡོན་འཆད་པ་ན་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དག གི་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ།།མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་དག་དང་པོར་གཉིས་སམ་གསུམ་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུས་ནས་མིད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྤངས་པའི་ཚེ་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མ་ བཤམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ།།བྱི་དོར་བྱས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །ཟ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ལྷག་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་ འགྲོ་བར་བྱའོ།།གཞན་ལ་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། །སྔུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བཅག་པའམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྣོད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་བརྩེགས་མའོ། །དེ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་ཐལ་བ་དག་གི་ གཅལ་བླུགས་སོ།།སྦྲང་བུ་དག་བསྐྲད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་ཉ་བར་གཞག་གོ།

如同沙弥和下位者那样。若无所有则一起。应备仆从后给予。若亲属请求，则一切时于僻静处。
对于这两者，应防护已受用过的受用物毁坏，以及未受用的与其他混杂。
应加持钵具后令洗手。
不应穿着鞋子进食。病人则可踩着。
不应裸体或只穿一件衣服进食。病人则无过。
应由仆从伺候病人。
若能则应依靠汗衫。私处也是。
为获食而坐时，不应向分发者表示'给我这个或那个'。
病人为适宜则无过。例如体温低者需熟食，体温高者需生食。
应将自己视为病人，将食物视为药物而食用。
也要正念。
应以生起、相似、变化、对治、随顺、依止、寻求、依赖、具病、各别行等方面立为不相应。
应以正念安住。
应以不散乱心。
应以正知低声。
不应如此做。
不应发出声响。
不应咀嚼出声。
若有头发掉落，应用水等使其软化。
不应为进食而令人演奏音乐。
不应作解说。
应各自了知。
若时间已过，则可诵二三偈颂。
食毕应诵经偈。
食毕对请主应作回向开示和说法。
应确知大众都已用餐完毕。
应观察周遍。
若有多人则由首座。
若不能则托付其他有能力者。
若未作而比丘们因缘而去，则应至少布施四人以上。
若彼有因缘则应告知施主。
回向时应提及难陀和阿难陀的名字。
第二次吞咽时，对非时所生唾液，应先吐出二三次，漱口后再吞咽。
这不是非食物。
因此当他人非时或舍弃时若生唾液，应漱口。
不应在未打扫处吐痰。
也不应在已打扫处。
也不应咬舌发声。
不应在三宝和上师前发出该等声音。
也不应在进食者前。
也不应在剩余食物前反复。
若不能则应去他处。
不应令他人不适。
打鼾者不应睡卧。
应制止或去他处。
其容器应如象足底形或层叠式。
应置放之。
应在其中装满砖粉或灰。
驱赶蚊虫是对治。
为防止臭味和生虫，应适时清洗和晾干。
为其时应另备他物。

།མི་བྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ གི་གྲཝ་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་སུ་ཡང་མཆིལ་མའི་སྣོད་དག་གཞག་པར་བྱའོ།།རླུང་གི་ལས་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱའོ།།དགོན་པར་དེ་དག་གི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་། །བཤང་བའི་བསྐྱབ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ན་ནུབ་བམ་བྱང་གི་ངོས་སུའོ། །གསོང་ལྡོང་ངམ་ཕུག་རྡུགས་སོ། །འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་ ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།སྟེང་དུ་བུ་གུའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་གོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒོ་བསྣོལ་མར་གདོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ཡང་མིག་དང་སྒོ་གཏན་དག་ཀྱང་གཞུག་གོ། །འཇུག་པར་འདོད་པས་སྒྲ་བྱའོ། །དེར་ཞུགས་ པས་ཀྱང་ཐོས་ནའོ།།གོས་ལེགས་པར་བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །མི་འོང་ན་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་ འདུག་པར་བྱའོ།།རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་ཡང་ངོ་། །ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །དུ་ མར་མི་བྱའོ།།རྒྱུན་གྱི་ཁུང་སྒོར་གཞུག་གོ། །གཅི་བའི་བསྐྱབ་བྱའོ། །དེའི་གློར་རོ། །ཕུག་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་འདྲའོ། །འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །ཐགས་མ་བཤུགས་པས་སོ། །མི་བཏུབ་ན་བཅད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་ན་ཐན་ཀོར་ དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞག་གོ།།ས་སྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བྱའོ། །ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་དང་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་བསྒྲུབ་ བོ།།མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་གཞག་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །རྣོན་པོ་དང་རྩའི་ཆང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་རས་མ་དང་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་ཤིང་དང་བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། ། སྔར་གཞག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་གི་རྐང་རྟེན་དག་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སོ། །བདུན་པོ་དག་གིས་གཡོན་པའོ། །བདུན་གྱིས་ནི་གཉིས་ཀའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །ཡང་ལག་པ གཉིས་སས་བཀྲུའོ།།གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པས་ནི་ཐ་མའི་མདུན་དག་ཏུ་ཕྱི་བ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།།སྨན་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་དགག་པར་དབྱེའོ། ། ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐོས་པས་ནི་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་འཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ།

为了不使散乱，应当在经堂的四根柱子旁边放置痰盂。不应带声音放气。不应在三宝和上师面前放气。也不应在他人面前反复放气。
不应在树下大小便。除非在寺院中没有其他地方的情况。有刺的树下也是如此。应建造厕所。如果是在经堂内，应在西面或北面。应建造茅房或挖坑。
下面应种植带刺的树木。上面在孔洞周围应安装脚踏。应放置水瓶。应设置交叉门。应安装门板。还应安装门闩和门栓。想进入时应发出声音。进入者听到声音时也是如此。
应整理好衣服，正念而入。应坐在中间。应小心不要弄脏两个脚踏。如果不来就不要坐。如果来了不要阻止。除了与此相关的事情外，不应在其附近逗留。
洗脚和漱口也是如此。维那应每天打扫。应放置土和树叶。树叶是指用来擦拭的石块等的比喻。不应在不适当的地方小便。不应太多。
应设置排水沟。应建造小便处。应在其一侧。应在坑洞处安装管道。其他与前相同。对于痢疾病人应在座位上开孔。用编织物。如不合适则切开。如果生病，应在适当处放置树叶团。
应保护地面不被损坏。为此应在底部铺设砖块。不要太高为好。为了避免臭味，应适时清洗、晾干、涂抹芥子油。在那时应准备其他的。
如果没有，应在原地放置草把。大便后应擦拭排泄处。不应用尖锐物和草团。这里以布条、树叶团、木块和石块为好。应用两把土清洗。
应用事先准备的未混合的土后洗。漱口用的脚踏应小心翼翼地慢慢地不被草根损坏。用七把土洗左手。用七把土洗双手。也要洗两个前臂。又用土洗双手。
他人用水瓶。洗双脚。对于腹泻者，在最后前面只需擦拭而坐无过。其他人如有水而未漱口不应坐。这是药事杂事等品。
药事完。如超越仪轨则羯磨不成。这里仪轨是指僧众齐全、宣说羯磨和作羯磨。羯磨是指单白、白二、诵戒和羯磨。
不应听者听到不会成为不成。不应使不成。不应非法行事。不应做不和合事。不应众人行事。

།དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་མི་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད དོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ནི་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ངོ་། ། གསོ་སྦྱོང་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བས་དེ་བསྒྲུབ་བོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མེད་ན་གཅིག་གོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་སྒོ་ཁང་དུ་བསྡད པར་བྱའོ།།འབྲོས་ན་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲོས་པར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་ན་མིང་རུས་བྲིའོ། །མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཅུ་གཉིས་ སོ།།སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའོ། །ལྷག་མ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཞིའོ། །ལས་བྱེད་པ་མོས་མི་ནུས་ན་དེས་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྟགས་ན་རུང་ངོ་། །འདི་ ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ།།མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་ བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྐོའོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །བསྡམ་པར་བྱ་བས་ཀྱང་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་ བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལེན་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ བཤགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བ་དང་མི་བསྙིལ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་ འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །མ་སྤངས་པ་དང་མ་ལོག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རང་གི་ལས་ལ་ཡང་ངོ་། །ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་།།དེ་དག་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་པས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །གོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་མི་སྨྲ་བ་དང་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་རོ། ། གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

不是众多僧众的人们不应做。对于出罪，二十等是僧众。
对于未受具足戒者，则是十等。
在边地，如果没有持律者，则是五等。
其余是四等。
比丘尼们的羯磨是不同的。
自恣也是对比丘僧众。
布萨是由与此相应的人们进行。
以呈献欲与布萨来成办此事。
在此由二人来做。
这二者是由能力而定。
如果没有则一人。
比丘僧众应指派接受的比丘。
他应坐在门房处。
如果逃走则以划线来清净。
他也是如此。
不应逃走。
如果不知道则写下名姓。
满意和出罪是在二众集会时。
受具足戒也是如此。
在此这些众的数量是十二。
前行的二种戒律、眷属和众多眷属的近住许可是僧众的边际。
其余众的数量是四。
如果作羯磨的比丘尼不能，则她确认比丘所说的话语是可以的。
如此直到'以默然'之前。
不坐而站立者不是补足数。
所作事也不是。
因此也不是欲和遍净仪轨。
不应呈献这二者。
不应指派为作自恣者。
未受具足戒者、破戒者、造无间罪者、持恶见者、住在他处者和别住者也不是。
有错乱者也是。
也是由应防护者，不仅是由应忏悔者。
以加持而成为清净。
如果是有能力则不成。
此时如果有接受者则成为单堕罪，别解脱忏悔和应作补救的恶作是有能力的，因为仅是忏悔。
对于罪的生起，应依照各自的想而成办。
对一者如此减损、不减损和多种补救是完全不合理的。
这些不是作者。
从事有余罪补救者是诵者。
除了这些以外的人们不应带有听闻。
除了未舍弃和未返回者。
被驱出住处者对于自己的羯磨也是。
为了内问而白等未受具足戒者也是。
以置于看作事的近处而现前成办。
应了知是随后宣说。
狂人的许可、不礼拜、不说话、不受用和寺院的律仪是在未现前时。
未作请白不应为此而说。

།དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་དེ་ལ་འདུན་པས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས དང་ལྡན་ན།སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ནང་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ། །ཕྲ་མ་དང་ ངག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པའི་ཡང་ངོ་།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གིའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྩམས་པ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་ མི་བྱའོ།།གཞན་ལའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །བསྐོས་པ་བརྗེད་ནས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་ དུ་འམ་གཞན་ལའོ།།གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ན་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བསྐོས་པ་མེད་ན་མདུང་དོར་བས་བགོའོ། །གང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་དག་མདུང་འདོར་བར་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་དག་བྲིམ་པ་མི་འཆགས་ སོ།།ལས་ཀྱི་གཞི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཏུ་མ་ལངས་པ་ རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་མ་རྫོགས་པའོ།།ལུས་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེ་འམ། རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བགོ་བ་དང་བསྙིལ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསླབ་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། དེའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བ་དང་། དྲན་པས འདུལ་བ་དང་།མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་དགྲོལ་བ་དང་། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དང་། དབྱུང་བ་དག་ལ་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་གང་ ཟག་དག་ལ་ཡང་ངོ་།།ལྷག་པོར་ཡང་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེའོ། །ཞུ་བ་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕ་གུ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བུད་མེད་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྒན་པའི་མཐར་རོ།།གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་ཤེས་སོ། །རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ངོ་། །རུང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་གཟུང་སྟེ་དེའོ། །ལྷུང་ བཟེད་དང་སྨན་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེའོ།།གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེའོ། །ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འཆགས་སོ།

在其界限内属于应当补充的遗漏，或者由于意乐而未随入集会，以及阻止者，若是与作羯磨者不同且具足法者，则未失威仪、安住本性、善护语言而不显露，除了有内心者外都是不同类。
与妄语相应者即是不善护语言者。离间语、粗恶语、绮语也是如此。
不安住本性者也属于这些。其他还有非应作的。不作应作的。开始后以离去之心放弃的是失坏威仪。
不应向僧团说见解。不应向他人说。不应向未受具足戒者说。也不应向不适合补充者说。不应遗漏。
忘记指派者时应指派最好的和最多的。不应确定时间而作。也不应反复或向他人作。
对他人也应在满足时给予舍罚。无指派者时应以掷筹方式分配。那些不适合补充的人也不应掷筹。
不适合者分发表决筹破僧时不成立。这是羯磨事项的基础。
以过多宣说并非未作。若失坏则成未作。若正在作时离去则语言未圆满即成混乱。
对该羯磨僧团人数不足者未圆满。若有遗漏则不成。若欲作彼者，应以语言搅动而以白法向僧团说：'大德们，我再作白法'或者随后宣说。
为制止而分配、驱摈、令寻求其本性、学处、和合、其布萨、外道住处、其他移置、满意、从根本开始、以念调伏、以不痴调伏授予、受具足戒、解界、治罚羯磨、出罪等事项时应作三次宣说。
除了过多外，为自利诵咒语也是如此。为利他对补特伽罗也是如此。
过多时应在前蹲坐。请问也是如此。受具足戒时除了密教授外应以两脚跟靠墙。
女人则应在有内衬的座具等上。对其他非主要者则应在僧团长老末位。为利他时应站立并带有恭敬。
有些说密教授是从道中间了知。加持物品也是如此。应作净则如是。持取彼则如是。
钵和药应放在左手上以右手覆盖。对不应持取者则应放在前面。
羯磨应以坐姿作。对不依止僧团或仅一人者，应对补特伽罗比丘宣说。
若不住近则以意观想开衣和加持成立。

།སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ན་ཕྱི་མ་མི་འཆགས་སོ། །གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་དེ་ལ་དང་པོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བ་ཉིད་ན་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དེའི་འོས་ཉིད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པར་ཡང་ངོ་། །སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དང་པོར་གསུམ་མོ། །དེའི་དོན་ཉིད་དུ་དང་ཉི་མ་ བརྗོད་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ། བྱས་ པ་དང་མ་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོའོ།།བྱས་པ་ཉིད་ན་གནས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་བཅད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་འདྲི་བ་ལ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ།།དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྟན་བཤམ་མོ། །བསྐོས་པའི་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམས་སུའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་འདོད་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་ལས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་སོ། །གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡ་གཅིག་ན་གཉིས་ཀར་ གནས་པ་ཉིད་དོ།།ཐམས་ཅད་ནོན་པ་ལ་གནས་པ་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །དུ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གནས་མལ་དུ་མ་མནོད་པར་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་མེད་པ་ལའོ། །མཚན་མ་དག་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས གཞན་པའོ།།སྨྱོན་པས་བཏོན་པ་ཡང་ངོ་། །དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་འཆགས་པའི་བློས་དབྱེན་བྱེད་ པ་དང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གསོལ་བ་ཐོས་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངག་པ་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངག་པ་དེས་དེའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ ལ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ངོ་།།སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །གསོལ་བ་དང་ཁས་བླང་བ་དག་དེའི་མིང་ཁོ་ནས་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མན་ཆད་གོང་མ་ཡང་ངོ་། །མི་ནོད་ན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་ཉམས་སོ། །སྔར་བཞམས་ཏེ་ བསྒོ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

如果不先取出前者，后者就不会成立。如果由一人加持，应当先对他生起意乐并宣说。
比丘们聚集时，应当偏袒右肩。
为自己诵咒三遍时，应当向其顶礼。也应当秘密宣说。
具有僧衣时，为受具足戒而集会时也是如此。最初三次。
为此目的及诵日时应当合掌。
如果某人为自己宣说，以祈请作为最后方便。之后另一人说'善哉'。
应当选派远离贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而行，能忆念已作与未作之事且精进者。
已作时应由住持宣说。
结界应当知道与界限相同。
集众者应当敲击犍槌，询问时应由随顺者向应集合者告知。
他为他们铺设座位。
被选派者的事务即是为此目的。
一切依长幼次第。
对于应取之物，意愿为最胜。
羯磨向外宣说。
对于教诫所生而未改正者，不应受用羯磨。
布萨和自恣除外。
在其他界内住者也不是其支分。
若去彼处，则失去集会支分。
一处一足与一处一足，则为两处住。
全部踏入者为踏入。
对于承诺住多处者，仅是成立。
应当了知多处住所。
他应随意而住。
昏迷者非为违逆。
非为补众。
由其所作非羯磨故不成立。
若大部分语言已作则为已作。
于无下者。
未说相即为未结界。
忏悔者除近住戒外。
狂人驱逐者亦然。
破僧随顺者如请白。
于此性别不符非为支分。
以戏笑事则不成为任何。
以不成立之心破僧与驱摈出住处者为粗罪。
非僧伽时为突吉罗。
异住者之外不堪补众者之众的请白非为羯磨。
由自己合格之僧伽未受用则非不成立。
若听闻请白则为成立。
对于具有资格者，以使者相似而令出家非为非法。
彼使者应随顺其时机。
对于女人，由女人与男人皆可。
对于男人，唯由男人。
请白与承诺仅以其名而作。
受具足戒以下上者亦然。
若不受持则非给予。
于此请白失效。
先行劝诫即是仪轨。
对于驱摈出住处亦复如是。

།དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་གོ་རིམས་འཁྲུགས་པས་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གིས་ལས་གཞན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།གཞི་མ་ཞི་བར་ཤེས་ནས་གླེང་བ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ།།གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་མི་འབྱེད་ ན་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གླེང་བ་པོ་རང་མ་ལངས་ན་བསྐོ་བས་བླང་བར་བྱའོ། །གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་གནས་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཉིད་དང་། བླའི་གྲཝ་དང་འོག་གཟུ་དང་ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་རྟེན་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་།ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ དང་།དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་བསྐྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལའོ། །ལས་སྦྱིན་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་གཞིག་པ་དང་བསྲང་བ་ཡང་ངོ་། །འཐབ་ཀྲོལ བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨད་པའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་། ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ལས་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། །ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཆོས་པ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཅབ་ པར་མི་བྱའོ།།ཐ་ན་མིང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེས་བྱས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་ཏེའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་ལ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དགེ འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པ་བྱ་བས་ལྡང་ངོ་།།གཞན་ལས་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པའོ།

关于'请垂念'等词，主要是对方心意的专注。
因内容段落次序混乱而不构成无效。
这是不应该做的。
依靠其他名称则不可。
比丘和比丘尼不得做其他羯磨。
这是关于羯磨事项询问等的情况。
羯磨事项完毕。
知道事情未平息时，举发者应当个别了解并当面确认后，才可实施治罚羯磨。
如果举发者本人未出现，僧团应当接管。
如果不给予集会机会，则仅凭传闻也可。
对于未见到的事，承认并非要素，因为这会破坏事实的存在性。
如果不开放机会陈述也是不合理的。
如果举发者本人不起来，应当通过指派来接管。
对于辱骂、发怒、轻蔑，以及想要使僧团无所得、无住处，
以及依靠上座、下座和亲属个人，而不依靠僧团，
以及持在家人和外道标志，依附外道，行非法仪轨，不学比丘学处，
头发竖立，头发散乱，
对僧团制造混乱，表现如同搅动元素般，违背因果，对请求原谅等情况。
授予羯磨、驱摈、授具足戒、废除和纠正等也是如此。
对于争吵者应以羯磨威慑。
对于持续不改正僧残罪者，应予以呵责。
对于破坏居家者，应当驱逐。
对于因此不给予集会和不开放机会陈述者也是如此。
对于说'未见到'者也是如此。
对于轻视在家人者应当摈除。
在这种情况下，应让他在请求原谅羯磨的场合向对方请求原谅。
对于有罪名传出而未改正、以约束为由不予改正，
说未见到而不愿随顺改正，不舍恶见者，应当驱摈出寺。
应当说：'就在此地改正此罪，此僧团将给予你开许。'
不应隐藏罪过。
至少应让人知道名称。
突吉罗罪由任何人都可以。
对于住于本性者。
对于见解不同者。
对于具足戒者。
对于性别相同者。
对于此人连同下位者。
出家未受具足戒者仅是受具足戒僧团所摄受而已。
对于此法派者做了即算做了。
对于住在其他界域者也是如此。
诃责所生之罪是对全体僧团。
别悔罪是对该处集会者。
应说：'具寿们，我生起了应别悔的不当呵责事，我对此法别悔。'
这不同于咒语。
对于意业之罪，以约束而起。
对他人应连同此而忏悔。

།དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །སྡེ་ཚན་ལས་སོ། །མེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ། །སྤང་བ་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་སོ། ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མ་བཅད་པ་ལྷག་པ་ལའོ། །ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མཐར་དེ་ལ་བརྩལ་བ་རྐྱེན་མ་འབྱོར པ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ།།སྨྱོས་པས་བྱས་པ་དེས་ཕྱིར་སངས་པ་ན་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་བཅབས་པ་ཉིད་དམ་མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ངོ་། ། དེ་ལས་བླང་བ་བྱེད་པ་ནི་དབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་འཆགས་སོ། །སྤོ་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར རོ།།དགེ་འདུན་ལས་དུས་དེ་སྲིད་དེ་མནོས་ཏེའོ། །དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་བྱུང་ན་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ། །བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ ཡང་ཐ་དད་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་ཡང་དེར་གཞུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་ནོ། །དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །དེར་བསྡིགས་པ་ཡང་ངོ་། །གསོལ་བ་ དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་བར་དུའོ།།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱེལ་བ་ལའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡང་ངོ་། །བརྗོད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །དེ་ དེས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ།།བསྙིལ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ། །བསྐྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བྱེ་བ་ཉིད་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་གཞན་དག་ལ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ། །དེས་ འགྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ནན་ཏུར་བྱས་པས་སམ་ཉམས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བས་འགྱུར་བ་བརྟེན་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཆུང་སྟེ་དོར་རོ། །མཐུས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སོ།།བཅོལ་ཏེའོ། །མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་བསྐྲད་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ལས་འབད་པ་མ་ལོག་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་ གྱུར་པ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ།།གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱའོ།

对于见解相同的那一个。对于不同的过失。从部类中。从无罪中。从断除中是先行舍弃和远离。
对于属于有余的重粗罪，应当对五位以上等一切僧众。对于属于无余的重粗罪，应当对未完成的多余部分。对于轻微的则应当对四位以上等。对于最终的，如果缘由未具足，则如同已作羯磨。
若疯狂者所作，清醒后有意识则如同突吉罗。若说出名字和种姓则从罪中。对于僧残，是在此期间隐藏或未隐藏。
从中解脱称为出罪。从僧团中受持六日摩那埵后裁决。比丘尼则为半月。若违背重法，也应当实行。若无隐藏罪则成就。
通过别住则无此。从僧团中受持该期间。若在作此二者时又生僧残罪，则由于所受持已作的二者废止，因此应当从基础开始给予。开始则如同应当完成。
因此若未成就，则此时初者也应当分别受持。中间的应当忏悔。因此为此目的也应当依止。其隐藏时间多余的也应当纳入其中。此二者由羯磨给予。出罪也是。警告也是。
直至白羯磨和第一羯磨。对于如草席般倒下者。赞叹也是。作羯磨后立即。忏悔的基础属于根本。
应当驱逐破戒者。此中僧团有权。不应对此放任。对于谦卑者应当宽恕。若未经治罪者任命，则对受治罪者的宽恕不成立。不应住于被驱逐者所毁坏的处所。
对一切被驱出住处者，不应住处，不应受用。此中由认知而安立。若分裂，则此二者属于非法方和另一方，而非与另一方。对其他受治罪者不应作此二者。
彼应依止亲教友而住。若受治罪者或堕落者应当被驱逐者依止，则资具虽少也应舍弃。也应以力量驱逐。应当断绝进入。若彼非恶法者则应出罪。
由僧团忏悔。委托而作。若未成就则以寺院财物。不应摄受制造争吵者的驱逐。若未停止争吵的努力，为了平息应当驱出住处。
由断定而生起的则由平息。住者应由住处努力。引发争吵的因缘也应当驱出住处。对与比丘尼们混杂而住的也应当驱出住处。
以此对被驱出住处者，比丘尼应当受持不应礼拜的律仪。

།ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པས་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ། །གཞན་ལ་ཉམས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །ཤེས་པ་ དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ཐོས་པ་དང་ཕྱོགས་དང་འཁོར་མང་བ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ།།ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་མ་ཡིན་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་དང་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ལ་ ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱའོ།།རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བས་སོ། །གསོལ་བས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ།།ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་ བྱའོ།།བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་ལྡན་ན་གསོལ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུའོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་ངོ་། །བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ ལས་མིང་ངོ་།།དབྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ ངོ་།།མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ས་གང་ ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་།།མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ངོ་། །མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་ལྷག་ མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ།།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིའོ། །དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལའོ། །བཅབས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལའོ། །བསམས་ བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞེས་སོ།།འདི་ལ་ཇི་སྙེད་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ།

对于其他惩罚的原因，如果是为了那个目的而对他人做出的，则是成立的。否则就不成立。对他人则是退失。对被驱逐出寺院的人则不成立。对于有智慧、大福德、持经、持律、持论母、多闻、有众多眷属的人则是粗罪。在家人是比喻。对于在家人对比丘等五众做出轻蔑行为也要忏悔。嗔恨不是非轻蔑。
不应怀疑惩罚羯磨是不共的。对已出家但未受具足戒的人也应当这样做。不应对在家人做。对于以不实的波罗夷诽谤、辱骂、诽谤比丘的人应当倒钵。
应当如法安置。以白羯磨。不应去被倒钵的家。不应坐其座位。不应享用所设供养之法。不应接受其布施。不应为其说法。在羯磨处所属的人中倒钵是成立的。乃至被驱逐出寺院以后，在不同派别的家中这是不成立的。应当让某人知道这件事。
如果具足请求忏悔，应以白羯磨解除。如果未生隐藏心，则从边罚解脱。通过修学。通过获得。从僧团。以羯磨给予。乃至命终。具足惭愧、持经、持律、持论母、有智慧者，在一人前忏悔则从僧残解脱。以意乐从罪解脱，而不是以惩罚羯磨。
此处名称是从波逸提品中而来。应当驱出。这是忏悔事项等的章节。忏悔事项品完。
对于此，不知僧残、未生隐藏心而忘失、不能忆念是做了还是没做、如何做的、被驱逐出寺院者，不生隐藏。对于失去正常认知的人，连波罗夷以下的罪也不生。对未制戒时也是如此。对不知者则不是。对不确信者也是如此。认为是不知也是如此。对住在他处者，前者也是如此。
对于隐藏僧残而有疑虑者，与知道相同。在不生隐藏的地方所行持的也是如此。如果以不恭敬而舍弃行持则是突吉罗。对此，其部派过分行持也是如此。有罪而不忏悔也是如此。从不行持处返回者是处于那种状态。
对于净住事项应当随后成办余事。如果不能确定隐藏时间，应依止于不会减少的。对于应当行持，是以清净为边际的差别。清净边际是四个月。隐藏则是无量。从故意出精所生的是无量。
对于此，应当随后成办多少思维就有多少所属。

།ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྣམས་ནི་ ལྷགས་པས་སོ།།མིང་དག་ལ་ནི་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་གཞན་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ། །དེ་བཅབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ མགུ་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ།། །།ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་དུ་ མེད་དམ་སོང་བའི་དབང་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།།དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །དོན་མེད་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་། །འཆབ་པའི་སེམས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་ མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་ པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་བྱའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་ མི་བྱའོ།།སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་ཡང་ངོ་། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ངོ་། །གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་མི་བྱའོ།།གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཡང་ངོ་། །སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་ པར་ཡང་མི་བྱའོ།།འདོན་པ་གཞན་ཡོད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཕུར་པ་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་ གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དང་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྤང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། ། ས་ཆག་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །ཝའི་ཁ་དག་བསལ་བར་བྱའོ། །སྟན་བཤམ་མོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ། །གལ ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ།།སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ།

如果确实不知道，则应当依止于无量。
对于众多，则称为具有极多量。
时间是由寒冷所致。
对于名称等则是具有等字。
重罪和以猛烈心所作之罪则为首要。
对于行为，如果生起想要补救其他先前所生之心，则应分别给予并同时实行。
如果是覆藏，则不可能满意。
这是时与非时摄集生起之事。
在昼夜最后时分不生覆藏。
若无言说支分，则非其心性之覆藏。
不可行或已行之权力如同无有。
为其义利所作者亦然。
无义利者则为恶作。
在边际之前亦然。
未舍覆藏心性即是其心性。
对于犯他胜罪的比丘未作忏悔则无过失。
这是时与非时摄集生起之事问答品。
时与非时摄集生起之事完。
别住和摩那埵行者对住于自性的比丘应当承受其明白言说、顶礼、起立、合掌和恭敬等事。
这二者不应做的，其他情况下对他们也是如此。
除了与其同行缓步外，不应与其同行。
除了坐于低座外，也不应同坐。
除了随从沙门的身份外，也不应去其他家。
不应在同一遮盖处铺设卧具。
不应作剃度、受具足戒、给予依止和安置沙弥等事。
不应接受白羯磨和羯磨。
也不应担任执事、比丘尼教授师和僧团信任。
先前已被任命者也不应做。
也不应教授比丘尼。
若有其他诵者，则不应在布萨时诵波罗提木叉。
不应以堕罪诽谤比丘。
对未被僧团驱摈者。
不应作诽谤和钉橛。
不应中止教诫、布萨、自恣、白羯磨和羯磨等。
不应依止于彼。
应断除造作彼等惩罚之因。
其他过失也应断除。
不应对同梵行者作与过失相应之事。
应当思维'戒行将成无义'。
清晨应早起开门并清除灯盏。
也应在寺院内做打扫、清洁和涂抹柔软牛粪等事。
应清洁大小便处。
应准备打扫用具和适时之水。
应除去狐狼粪便。
应铺设座具。
应知时而备置香及香炉。
如果有能力则应宣说导师功德。
如果不能则委托说法者。
准备好大众座位时应敲犍槌。
如果比丘们感到热，则应扇凉。
他们的就座等事是一切具足戒者的最后。

།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྟན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ ལོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །འདུ་བའི་དུས་སུ་སྟན་བཤམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་དག་གོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ ངོ་།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དག་བཀྲུའོ། །རྐང་པ་དག་ལ་བསྐུའོ། །མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྙེད་ པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་བོ། །འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན དག་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྤོ་བ་དང་མགུ་ བར་བྱ་བ་དང་སློབ་པ་སྤྱོད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ།།དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནས་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་ ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་མིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་ བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་།།འདི་ལ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལ་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ཐོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དེས་འཇིགས་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའམ་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་ པ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ།། །།སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་། །མ་བརྗོད་ ན་ཡང་ངོ་།།ཐོས་པར་བྱ་བ་དག་མཚམས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོངས་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མ་གྲགས་པ་ནི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་དགག་དབྱེ་ བཞག་པ་མི་འཆགས་སོ།།བྱེད་པ་པོ་ནད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ནད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་གནོད་པར་མི་བྱའོ།

饭食之事做完后应前往寂静处的座位。
应清洁钵的基座。
应知时而打扫佛塔。
应以柔软的泥涂抹。
从集会时铺设座位等直至功德品。
如果有能力也应诵经。
如果不能则托付其他比丘。
傍晚时应以适时之水为比丘们洗足。
应涂抹双足。
若不愿意则供养油。
这是最下等寺院所应做的。
一切所得皆应分享。
不应懈怠于善法。
此中寻求其本质的给予和给予学处二者也同样。
不应诵出。
前者通过请求宽恕而得自然住。
后者通过阿罗汉果而得。
从开门起直至寺院等处的别住者和遍住者二者也是如此。
威吓、呵责、驱摈、呵斥、灭摈等也是如此。
对他人灭摈者唯应远离。
其时所生之利养也不应享用。
如破僧般。
破僧者随顺非法一方也是如此。
对非自然住者，别住、意喜、学处行持等皆不成立。
对非僧团者也是如此。
对被逐出该处者也是如此。
不应舍弃众多。
应努力具有上座和别解脱。
若有其他三等人之名号者，不应在彼处行持。
前二者不应在他处迎接黎明。
应宣说已过和将来集会的僧团。
若非长期行持者则每日。
此中每三日或四日。
二者不应以此事轻蔑。
若闻诤讼者来临，若因此恐惧，则应遣返僧团集会或个人。
若无恐惧则应于彼处收回。
异地住者行为之基。
别住者和意喜行者若与自然住者同处一盖而卧，则截断日夜。
界外也是如此。
未告知也是如此。
若应闻者不在该界中则不生过。
若当日返回，去往他界则无过。
别住者不应与别住者同处一盖而卧。
与外道共住者和同处者无过。
异地住者行为之基问答品。
异地住者行为之基终。
未闻说者非为根本。
自恣宣说圆满后不应停止自恣。
作者具病时也是如此。
遣使时也是如此。
病人也是如此。
不应伤害他。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ནད་པ་དེ་ལ་ནི་ རྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ།།བྱས་པ་དང་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །ལྷག་མས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པར་མི་ བྱའོ།།སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་ན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ། ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེས་དུལ་བར་མི་འགྱུར་ན་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་གོ། །དེས་ཀྱང་ན་དགག་དབྱེའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ དག་གིས་གཞག་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་མཉན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུང་བ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །གནས་འདི་འམ་གཞན་དུ་འམ་གཞི་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླིང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན་གཞི་དང་བཅས་པས་འཆགས་སོ། །གཞི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་ལས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ།།ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། གཞན་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོས་པའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞིའོ།། །།ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གླེང་བ་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པས་སོ།།དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དེ་མི་བྱའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེས་པའི་གཞག་པ་ཉིད་བྱེད་དམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་གླེང་བ་དང་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན ལོག་པར་མི་བྱའོ།།འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དོ། །དེས་ཅིག་ཤོས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་མནོད་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ཚོགས་ཏེ། ལས་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེའི་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་སྟན་ལ་བོད་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འཇུག་ཏུའོ།

具寿病人是不能忍受修行的，你且住下吧，或者具寿使者对那病人不应该诘问审察而应该回答。
如果不了解已作和正在作的自性，则诤论不成立。
余者也不应该在非时进入。
不应该不安住正念和正知。
不应该成为边际。
不应该不让开启机会。
解界即是如此。
若不记得则应当忆念。
如果他不这样做，则应该对他作呵责。
具寿，已对你作呵责，你不应该未经请求就从这处离开。
应该说'我有对具寿呵责的理由'。
如果他不能调伏，则成为不教诫。
也应该制止与他交谈等。
即便如此也要停止布萨。
由此也是解界。
对于作停止者，与那停止一起作也是此处所允许的。
若开启机会时不听从，则应该作呵责。
应该在此处或他处或根本或任何处说所欲说的。
由于已经指出过失并显示罪过而放逐。
由于戒律、见解、仪轨和生活的衰损，在作一切诤论等时，由有根据而成立。
由于根据不善而不应作。
在此，事实上由于真实性而非因。
听闻有三种：作事的相、他人和善言说、自己随后听闻。
不信任不是根据。
这是遍净事。
若是多种认知，则由诤论等欲望。
非解界时不应停止它。
非布萨时不应作它。
作停止的女人以女性身份对其他男人作停止或已作停止时即非停止。
由自性衰损也不是。
由无戒律和不一致也不是。
由这两者也不是。
这是遍净事请问品。
遍净事完。
对于能成为僧团分裂者，不愿意时诤论和作诤论则不应该违背。
在应该超越之处若有不和，则不应与之同坐。
在其他处则隔开二或三座位。
他与另一方也是如此。
应该给予和接受那两者隔开的精舍。
对于法和律，如果知道具有那些，对非法执著者没有僧团和合。
因此，与其他人共同作羯磨也不成立，也不成为互不和合。
当他们成为其对立方和争执者时，此法的人们不应该礼拜。
也不应该起立、请坐、交谈、和善言说、欢喜、观看、略看。
以手势给予劣质卧具。
有些说'以言语对他人说伴随听闻'。
在精舍入口处。

།ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ། ཁྱེད་ཅག་ གང་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ཡང་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་ བར་བྱའོ།།བཟོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བྱིན་ནས་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །མཐུན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་ སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་།།འདི་ལ་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སོ་སོའི་རང་གི་ལས་འཆགས་སོ། །རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་ སོ།།དེ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་ན་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། ། གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གོ། །གལ་ཏེ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་པང་པར་ཕུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གའི་ན་གཉི་ག་འོ། །དེ་ལ གང་ཟག་ལས་ཆ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ལས་བྱ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས་སོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བས་སམ་དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་ སོ།།དབྱེ་བར་བྱ་བ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་།།འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དགུ་པ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞིའོ། །དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་པོ་ ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ཞིའོ།།རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་སོ། །ཐ་མ་ནི་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་སོ། །འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གི་མི་ནུས་ན་ ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་བོ།།དགེ་སློང་དག་གིས་སོ། །འདྲང་བ་དག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །གཟུ་བོ་དག་ལ་འདྲང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་དུ་བསྐོའོ། །འདིར་འཐབ་མོ་མི་བསྐྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ ཉིད་དོ།

如果说我们是长老，你们也自认为是释迦子的沙门吗？你们这样的行为方式和这样的言论，如果连这个都得不到的话，就应该回答他人说：'你们的导师具有大悲心，因此允许这个。'
比丘尼不应减少从座位起身。优婆塞应当供养乞食。
对那些已经忏悔的人，如果没有得到和合，就不会产生和合。没有布萨，就不能获得自然住处。那是在给予之后才能做。那是依靠羯磨。前者也是如此。
为了和合、吉祥和消除损害的目的可以举行布萨。这只是在那个时候的因。
这是破僧事。如果说法非法者以分裂之心在界内作不同的羯磨，那就是破僧。在这种情况下，各自的羯磨对自己的一方成立。对于不同意的一方则不成立。
僧团中如果是说法者所作，就是已作。在这种情况下，如果有公正者，就应该向比丘尼们指出。对于他们来说，依法一方与不和合。如果随从，则失去那个身份。
不应该那样做。应该教导分属两派的比丘尼僧团。对于破僧的情况则不是这样。在请求时，应该确定和合。
夏安居的利养是说法者所有。两众集会时未作区分而供养僧团的也是如此。在这种情况下，如果是僧团的数量，就是他们的。如果是少数，而另一方是那个数量，就是供养给谁的。如果两者都是，就是两者的。
在这种情况下，是从个人而非从僧团获得份额。这是羯磨事的问答和婆罗门女的情况。破僧事完。
僧团破裂是以异于正法的事项请求或以此事让取舍罗。如果被分裂者不够僧团数量，且界内没有其他够僧团数量者，那就不成立。如果同样知道法与非法两者，就是无间罪。对破僧认为是如法的也是如此。
这是破轮事。律经第九品。诤论有四种因：对事实真相的错误修行、舍弃、堕罪、制戒以及不予羯磨和合。
由第一因产生的通过归为一续而平息。由第二因产生的通过此与给予清净而平息。由第三因产生的通过忏悔和确定执持而平息。最后一种通过让给予而平息。
如果双方争执者自己不能解决，应由集会驱出者们善加处理。由比丘们处理。由公正者处理。由这两者处理。由一人以上处理。应向公正者陈述。这些人应由僧团永久指派。在这里，应指派不会引起争执的人。

།ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རྣམ་པར་ཞེན་པའོ། །བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །སྙོམས་པའོ། །བརྡ་ཕྲད་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ། མཁས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་གོ། །སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གི་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་ཉིད་དོ། །མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ ལ་དབུལ་ལོ།།ཕྱིར་འོངས་ན་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོའོ། །དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་དབུལ་ལོ། །སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནི་དེའོ། །ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་ པ་དག་ལའོ།།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་རོ། །དེས་དེ་གཉིས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དག་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་། ལྷན་ ཅིག་འཆག་སར་འཆགས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ངོ་།།རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཤིག་།མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་།འགྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དེ གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་སྐབས་ ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་བཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་དབྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ ཡིན་པའི་དོན་ལའོ།།གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །དགེ་འདུན་བཞི་པོས་སོ། །འདི་ལ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པས་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ལ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ དག་ཉེ་བར་གཞག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་ཆས་ཆུས་མེད་པ་དང་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དག་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་བཟློག་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་ལོ། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་འགྱུར་ གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །འབྲིམ་པའི་ཚེ་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཟུང་ཞིང་ གཡོན་པས་ཅིག་ཤོས་དག་གོ།།དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཆས་ཆུས་མེད་པ་ཁ་དོག་བཟང་བ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ སོ།།ཅིག་ཤོས་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ།

知耻且欲学习。
于律法极为明确。
善于处理诤讼事务。
执著。
坚定且无过失地行事。
平等。
相互理解。
能够沟通。
有智慧。
若以上方法未能平息，则应呈报僧团。
若僧团无法处理，则应选派明白事理者。
不少于僧团规定人数。
若该组无法处理，则应自行选派明白事理者。
若无法处理且他人不作为，则应呈报给最初受理者。
若返回，则由四位僧人选派调解诤讼者。
调解者应将此事呈报给其他有长老的僧团。
陈述往事时应在三个月内呈报。
这就是如此。
若退回，则应呈报给持经、持律、持论者。
为期六个月。
他们应呈报给有威德的长老。
无有期限。
长老对双方当事人，应禁止其接受任何物品，乃至香皂和杨枝等微小之物。
也禁止一同站立、一同坐下、一同经行、交谈和和善言语。
若有人追随，应对他们如是说：'具寿们，你们于善说之法律中出家后，却互相争斗、揭短、诤论、争执而住，这是不当得的，是不应得的。得到的是过失，而非善果。具寿们，不要争斗，不要揭短，不要诤论，不要争执。两个争执者都无胜利可言。两个斗争者都无胜利可言，必定一胜一负。'
以多数意见所作的决定是另一种善巧成办的方式。
这在法义抉择时可行，但在戒律抉择时不可行。
因为在那种情况下的认知是与双方争执相关联的。
由于争论双方都执著己见、极其坚持且态度强硬，恐其分裂，故应依此而行。
对于不应约束的事项。
对于使最上长老们烦恼的事。
由四位僧人。
在此应由行筹人记住。
应选派行筹人。
他应准备两种筹。
法筹应当笔直无弯曲、平整无凹凸、无瑕疵、色泽好、香气好、触感柔滑，非法筹则相反。
应告知僧团集会。
应说：'将行筹表决，请大众集会。'
若如是给与意欲而集会时，若认为非法筹会占多数，则不应行筹。
行筹时，右手持法筹，左手持非法筹。
将筹遮盖，显示前者后应说：'长老们，这些是法筹，笔直无弯曲、平整无凹凸、无瑕疵、色泽好、香气好、触感柔滑，请取之。'
若有人寻求另一种筹，不应在两句话之间给与。

།གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོན་འགྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག།ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་བོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མདོ སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ།།དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ་། ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ། །གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ། །གླེང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོན པས་བྱས་པའོ།།དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་ འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ།།དང་པོ་ལས་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ། །འདི་ལ་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཅིག་ གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།།དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡང་ངོ་། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་གྱུར་ནའོ། །ཁས་མི་ལེན་པ་དང་དོན་མེད་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་གླེང་བ་ ཉིད་དུ་རུང་ངོ་།།གླེང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་ལོག་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་འཛིན་ཞིང་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སློན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ།།གནས་སུ་མི་གཞག་པས་སོ། །གནས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ། །གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་ནི་འཆགས་སོ། །གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ།

应当按照能使法增多的方式分发覆盖物或粉末。具寿者，你的和尚、阿阇黎、同和尚、同阿阇黎、谈话相熟、言语和善、竞争者及同伴已取法筹，你也应取法筹。
若你与他们发生争执则不好，应在耳边如是低语。不应取非法筹。不应在未请教经藏、律藏和论藏持者时行事。
不应以导致分裂的忍辱行事。不应以非法行事。若知将发生这两种情况则不应行事。在平等时为大声闻应取一法筹。
不应对以非法方式平息者生厌恶。对无过失的诽谤应给予清净。诽谤有四种：无根据、以追究其他根据为由、不顾及忏悔、及狂人所为。
前三种应给予念处治。最后一种应给予不狂治。因有过失而起的争执有三种：无外散、有外散两种局部性的、及与整个僧团相关的。
对第一种应以承认的方式忏悔。对第二种应以现前治。对第三种应以如草覆地。在此，为多人利益向非僧团忏悔者应由一人忏悔。
也可同时多人忏悔。应说明何种过失并使知晓。若他方同意则可。对不接受者和无意义者忏悔不成立。
可以共同诽谤。诽谤者也是如此。此中数量无定数。应恭敬具足三种功德的诽谤者：身语防护、通达三藏、在僧团中不故意显示违背法律及其相反之事。
不应随顺破戒者和邪说者。对不是这样但持三藏而无知者应予以教导。为了了解其想法应反复观察。
应以不安立处所。处所是时间、地点、威仪和随行。若转至他处或混乱则诽谤成立。若诽谤者承认则为究竟。
说者见真谛且功德最胜者，即使是在家人也应视为准量。若有他人在场应顺其语。若生疑惑则非了知。由此确定则如承认。
对此有关过失的诤讼，应给予寻求其本质的随顺。离开确定则为轻视。向僧团承认后轻视者，为使其确定应给予决定加行。

།དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ།།ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པར་ནི་མི་བཞེད་དེ། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་པས་རིགས པ་ཉིད་དོ།།སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་དུ་སོང་ངམ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་། །དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འམ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། ། རྩོད་པའི་གཞིའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ། །མཉན་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང ཉམས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བྲེལ་བ་དང་སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ།།ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ་། །གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱམས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། ། མནོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཞིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་རྗེས་སུ་གནང་ནའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་བསྟི་བའི གནས་དག་རུང་ངོ་།།རང་གི་ཁྲོན་པ་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་གུ་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ་བླུད་པས་བུད་མེད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ཆུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བླུགས་པས་མི་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ནང་ དུ་འོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་།།ཟ་ཞིང་རྙེད་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལས་མི་རིགས་སོ། །ལས་སུ་ནི་གཞོན་རིམས་ནས་མཐར་གྱིས་བསྐོའོ། །རྙེད་པ་མི་འཐོབ་པ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་བ་དྲོ་ལ་བབ་ནས་ གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མུ་གེའི་ཚེ་རང་གིས་མ་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་ཚོད་ཉིད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བླངས་པ་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་ དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ།།རང་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ནོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །དད་པའི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།

这是为了寻求其本性而有益，所以与寻求其本性相符合。有些人将此说为惩罚的方式。这是不好的，因为与经典相违背。以寂静的方式不愿意另外单独设立类别，因为威吓等就是其本身，所以未作安立。如果认为明知而轻视，是因为虽然存在却未见到而生起认知。不应不生起为寂静而努力。这是诤事。
一切寂静是为了做事而进入诤论。不应补充的不是僧团语言中应当驱出的。对于其他的则是针对具足戒者的权限。对于女性则是由男性合理。若命终或失去具足戒则成为寂静。从舍弃直至成为他方也是如此。若去他处或长期患病也是如此。给予利益或精进。这是诤事请问的部分。诤事完毕。
应向具有别解脱戒的最上出家者顶礼。若听闻则向长老。向性别相同者。女性向非低劣的男性。除了住在他处、堕落、扰乱比丘尼、随顺非法一方、别处而住、造作无间罪、睡眠、入定、忙碌、心神散乱、背向、坐在他家、坐在饭席者。在家人向出家人。一切人向佛陀。
应建寺院。应在一面的中央建造香净房。在其前方建门房。应为方形精美。三重回廊也是如此。应受用。应住在寺院中。应允许为僧团基础而建造僧团住处或为个人比丘建造住处。如果有施主，由他允许。城市外或内的住处都可以。
为了遮蔽自己的井应建墙以除去贪著之心。应以装满水瓶灌注来摄受女性，不应以连续不断的水流来做。在其时期的夏安居中到来者有获得的权利。对于受用而未给予所得者则不合理作羯磨。作事则从年轻依次指派。对于得不到所得者应给予饮食。不应贪求他人的所得。
为此未去而到了午时在其他寺院吃饭无过失。饥荒时对于自己未带的也是如此。比丘量而超过所取也是如此。不应废弃寺院。应鼓励施主修缮。若未成功则僧团应尽其所能确定。自己也应修缮。获得所得者应打扫寺院。信心所得不属于寺院。

།གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་བཅད་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྲུང་མ་ ཡང་བཞག་སྟེའོ།།དེ་ལ་ཟན་མེད་ན་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཁང་སྟེང་དུ་འཇོགས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྡ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མི་དང་ཕ་མ་ལ་ སོགས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་།།ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་ཁྱི་བཅང་བར་བྱའོ། །དེས་ནང་པར་སྔར་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དེས་བཤང་བ་བྱས་ན་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཅི་བ་བྱས་ན་ཕྱི་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སྡེར་མོ་དག་གིས་བྲད་ན་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་དག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་སྦྱིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།།སྤྱོད་ལམ་གྱི་འདོད་པས་ལུང་དབོག་གོ། །གསར་བུས་མནོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དྲིས་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་སྔར་བཏང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅང་ངོ་། །ལུས་དང་སེམས་གདུད་དོ། །དྲང་པོར་རོ། །འཆག་ པ་ན་གོམ་པ་སྲི་བས་བཅག་པའི་འོ།།འགྲེང་བ་ན་འགྲེང་བའིའོ། །འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ན་འདུག་པའིའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལའོ། །གསར་བུས་ནི་བསྒོ་ནའོ། །མ་བསྒོ་ན་ཙོག་པུས་སོ། །མནོད་པར་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་ན་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་སྣང་ བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱའོ།།གདམས་ངག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལུང་དབོག་པ་དང་མནོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀླགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེའོ། །གནས་ཁང་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་ཐུག་པ་དང་བག་ཆོས་ དང་ཤིང་ཏོག་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།པར་བུར་འདྲིམ་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་རོལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་འདྲིམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་འགྲུབ་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་ངོ་། །གོས་དག་གོ། །འགེད་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྐོས་དང་མངག་གཞུག་པ་དག་གོ། ། སྡེར་བཅད་འདྲིམ་པའོ། །དེ་དག་བྲིམ་པ་དང་ཟན་གྱུ་ནས་བྲུབ་པ་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཞལ་ཏ་པའོ། །མཛེས་ཆོས་སོ། །དེས་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་མཛེས་པ་བསྟན་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་ནོགས་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་སོ། །བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པའོ། །དེས་དང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་དབྱུག་གུ་བླངས་ནས་ཟན་ཟ་བ་དག་ལ་ཁྭ་དང་བྱེའུ དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའོ།།གནས་མལ་དབོག་པ་དང་གནས་མལ་བྱི་དོར་དབོག་པའོ། །ཟས་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དག་འོང་བ་ལ་སྒེའུ་ཆུང་བསྲུང་བའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ།། །།ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་དང་ བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་ཕྱག་གིས་ནི་ད་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །འདས་པ་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་མི་བྱའོ། །དེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྦགས་པ་ལས་མི་བྱའོ།

应当关闭寺院的门而行走。也要安置守卫。
如果他没有食物就应当布施。
如果不能确定盗贼是否失去自主权，就不应开门。
在房顶上观察并询问'你是否发烧了'这样的暗号，这是此处的方法。
也要让他们分别认识处所、人和父母等。
如果不信任且有恐惧，就不应开门。
阿兰若处的僧人应当养狗。
他应当在清晨刚起时观察寺院和佛塔周围的地面。
如果发现粪便就应当清除，如果发现小便就应当擦拭，如果被爪子抓过就应当平整。
他们应当在住处画曼荼罗。
应当给他钵中剩余的食物。
应在佛塔和寺院周围之外。
应依威仪而请教。
新学比丘为了领受教法，应先问候健康状况，行礼后再依威仪而住。
应交叉合掌。
应调伏身心。
应端正。
行走时应以缓慢的步伐行走。
站立时应保持站立姿势。
坐卧时应保持坐姿。
应坐在较低的座位上。
新学比丘若受指示则如此。
若未受指示则应蹲坐。
若所受教法较多则应请求。
除了听闻范围之外，应在可见范围内坐着诵经。
教诫应当专一地去实践。
传授和领受教法时应当读诵纯熟、完全通达且无疑惑。
应当指派分配住处、食物、汤饮、点心和水果的人。
也要指派分发糕饼的人。
所谓剩余食物是指当天要分发的食物。
应当准备器具。
应当准备雨季用的大布。
应当准备迦絺那衣。
应当准备衣服。
也要分配。
应当指派维那和差使。
应当分发木盆。
分发这些和煮粥是他的工作。
应当指派管水人。
应当指派督察威仪的人。
他应当观察出家人不庄严时，先打响指然后令其端正威仪。
即：用轻声、极为谨慎和能忍耐的态度用餐。
礼拜佛塔时应当轻声并按照长幼次第。
应当指派管理台阶的人。
他应当先用餐，然后拿着棍子驱赶想吃食物的乌鸦、麻雀、鸽子等鸟类。
应当分配卧具和打扫卧具。
如果有适合食用的食物时，应当看守小门以防外人进入。
这是卧具事项。
在黑暗处礼拜时应当说带有顶礼的语句。
当他人在附近开始礼拜时，不应不回礼。
以梵天礼已经算是礼拜过了。
不应向未净身者礼拜。
对礼拜者不应不说'阿罗迦耶'。
对于应当礼拜的人经过时，不能不礼拜。
不应向不净者礼拜。
不净者不应礼拜。
不应接受不净者的礼拜。

།སྦགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཟ་བས་དང་། ཐ་ན་དེའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་མི་གཙང་བས་སོ། །འདི་ལ་གཅེར་ བུ་ཉིད་དང་གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦགས་པ་དང་འདྲའོ།།ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་འཚལ་བའོ། །སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་ཞུགས་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གསར་ བུ་དེ་ལ་ནི་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བྱའོ།།རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་མིང་དང་རུས་བརྗོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་དེའི་མཚན་ནམ་གདུང་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །རྒན་པའི་མི་བྱའོ། ། འདི་ལ་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་གི་བླས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་འཆག་ས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཉེ་འཁོར ཡང་ངོ་།།རྒན་ལུགས་དང་ཀླག་ཅོར་དང་སྒྲ་དང་ཏུག་རིང་ཆུང་བར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་བྱ་བའི་སྤྱད་བྱའོ། །དེ་བཞག་པའི་ཁང་པ་བྱིན་ནོ། །དེར་དགོས་པའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཚོད་རན་པར་ཉོའོ། །ལག་གི་བླས་སྤྱི་ བུངས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་བཟའོ།།གནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གིའོ། །སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་མནོད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་གི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ནི་ གསུམ་མོ།།དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཁང་དང་སྟེང་ཁང་གི་བསིལ་ཁང་དག་ནི་བརྩེགས་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལྕི་བས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེགས་མ་གཞིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བརྩམས་པ་བསྐྱེད་པའམ་བསྐྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་ཡང་ངོ་། ། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གདུགས་ལ་སོགས་པ་དབོག་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མ བཞག་པ་དབོག་པར་མི་བྱའོ།།སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བྱིད་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པས་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱེད་བརྩིགས་ན་མཁར་ལན་སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེས་བཏང་བའི་དུས་ནི་གལ་ཏེ་དགུན་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུའོ། །གལ་ཏེ་སོ་ག་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་ལུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུས་ པ་ཉིད་དོ།།ལག་གི་བླས་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ། །ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ན་སྐོམ་དང་རྐང་ལག་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །གནས་ཁང་གི་སྒོ་གདོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ལག་ཟུངས་དང་ཡང་མིག་དང་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་དག་གོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །དཀྱིལ་ དུའོ།།ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲ་བ་གཞུག་གོ། །སྒོ་གླེགས་སོ། །འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དག་གོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་བཅང་ངོ་། །གསོར་གྱིས་བཙུགས་པས་བརྒྱུའོ། །གནས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཁྱམས་ བྱའོ།།སོ་ཕག་གི་གཅལ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་རྟེན་གྱི་སྤང་ལེབ་བོ།

污秽有两种：一是从咀嚼牙签开始的食用所致，二是从清洁它开始的不净所致。对此，裸体和仅着一衣与污秽相同。
礼拜有两种：以五体投地礼拜和以膝部抱拥礼拜。
打喷嚏时不应说'愿你健康'，但对出家长老和在家人除外。对新学比丘则应说'阿罗迦亚'。
应向长者礼拜。打喷嚏时也是如此。
不应以'具寿'和名姓称呼如来。不应离开敬语而称其名号或种姓。不应对长者如此。
对此，'上座'和'具寿'是符合敬语方式的。对前者则不是。
应在有上下往来的基础上建立寺院。树林、水池和经行处也是如此。周边区域也是如此。
应按照长幼次序，避免喧哗、噪音和远近不当。
若施主允许，可将寺院建设用物用于其他用途。应设置存放处所。应适量购买所需的油等物品。
上座应食用与大众相同的食物。
若该处无寺院，则属于附近寺院所有。应接受油脂等供养。
寺院的楼层限制为五层。比丘尼寺院的楼层限制为三层。
净室、门房和楼顶凉亭可超过两层。若因重量可能倒塌，拆除楼层无过。为扩建或缩小而拆除也可以。
佛塔和佛像可为扩建而拆除。因年久破旧，即使完好也可为平整而拆除。为修缮也可以。伞盖等物品的移除也可以。为安置他物也可以。
不应移除非为此目的而设置之物。
本生故事等壁画和佛经文字也是如此。仅为改变样式而为之。
若建造者未完成，他人可完成剩余部分。若为僧团建造一半，应给予工钱。
其施工时间，若在冬季则在饭后，若在春季则在饭前。应留出用餐时间。
未做清洁前不应进食。其最低限度是洗手脚。
上座应指派童子服务。饭后应饮水并按摩手脚。
应开启住所之门。应安装门扇。应装设门把手、门眼和皮革片。
应开窗。应在中间开窗。
外小内大，如海洋形状。应安装窗网。应装门扇。应装门闩、门枢和横闩。
应安装干木杆。应用钻子钻孔穿过。
应在住所前建立廊庭。应铺设七或八层砖。其上应置柱础石板。

།དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཞུའི་འདབ་མ་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱམ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་དག་གོ། ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་དགྲམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ། །མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་བྱའོ། །མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་གཞུག་གོ། །དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་རོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་བྱའོ། ། འོག་ཏུ་རྡོ་ལས་བྱས་པ། བར་དུ་ས་ལས་བྱས་པ། སྟེང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །ཡ་གད་ལས་གཟེག་པར་བྱའོ། །ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་དང་ཐག་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །རྫིང་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དུ་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་གཞུག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སོ། །མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་བོ། །ཡང་ན་བར་བར་དག་ཏུ་སོ་ཕག་དག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་འདོམ་གང་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེང་གེའི་ ཁྲི་གྲུ་བཞི་བྱའོ།།རྐང་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཉིད་དོ། །སྤོ་བའི་དོན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་དག་གདགས་སོ། །ཐ་གུ་དག་གིས་གདགས་སོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཞག་གོ། །སྟེང་དུ་བླ་རེའོ། །དཔྱང་པ་དག་གོ། །བརྟེན་པ་ ལ་ནི་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་བྱའོ།།སྤོ་བ་ལ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཡ་གད་དོ། །རྐང་རྟེན་ཡང་ངོ་། །མཆོད་པའོ། །སྟེང་དུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་འམ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཆུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྡོས་ འགྲུབ་བོ།།ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཁྭ་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་མི་འཚེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མུན་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །གྲཝ་བཞི་དག་ཏུ་གཟུངས་ གཟེར་གདབ་བོ།།དེ་དག་ལ་གདགས་སོ། །ཤིང་གི་ནི་འཆག་པ་དང་འདྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐོངས་གདོད་དོ། །ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དྲོ་ཁར་གདབ་བོ། །དབྱར་དག་ཁྱམས་ སུ་ཆུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དག་གོ།།ཀ་བའི་བར་དག་ཏུའོ། །སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ། །མེད་ན་སེག་དག་གམ་རེ་ལྡེ་དག་གོ། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་བྱའོ། །གནས་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ རྩིག་པས་བསྐོར་རོ།།ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུགས་སོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །མ་མཐའ་དག་སྟན་གྱི་ཡ་མཐའ་དང་ཐད་ཀར་བབ་པར་བྱའོ། །དྲ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་དག་གཞུག་གོ། །ཟས་དང་མེ་དང་སྤོང་ས་དང་འཆག་སའི་ཁང་པ་དག་བྱའོ། །རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁོར་བར་ གློ་འབུར་དག་བྱའོ།།ས་ཁྱིམ་རུང་ངོ་། །དགྲ་ཁང་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་ལན་ཀན་གྱི་སྐབས་ནི་ཁྱམས་དང་འདྲའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྩིག་པ་ལ་ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྩང་དང་འོབས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་།།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་བྲིའོ།།སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆ་ལྔ་པར་བྱའོ།

在其上安装柱头装饰。在其上安装柱头叶饰。在其上安装横梁。在其上安装椽子。在其上安装板材。在其上铺砖。在其上涂抹砖粉泥浆。
为防止倒塌应做栏杆。为防止摇晃应安装横木。用铁钉固定。为便于攀登应做台阶。
下部用石头制作，中部用土制作，上部用木头制作。应从竹子制作梯子。也可用木头、芦苇和绳索制作。
为防止水池和门廊积水，应铺设砖地。其上涂抹砖粉泥浆。其上撒石灰。如果没有，为保护脚应铺设木板。或者在间隔处铺砖。
佛塔也是如此。对此，做到一庹高度即为完成。应做四方狮子座。脚部应做成狮子面。为便于搬动，四角应安装铁环。用绳索系住。
其上放置带衬垫的座具。上面悬挂帷帐。悬挂装饰。固定的应做砖制台阶。可移动的应做木制。如果没有就用竹子。也要有脚凳。供养。
上面放置树叶束或草束。这是为了防止两脚受损。这可用石头完成。
为防止乌鸦、麻雀和鸽子骚扰用餐者，应做鸟网。它有四种：文遮草制、吠路遮草制、麻制和棉布制。
四角应钉入固定钉。系在其上。木制的会腐朽破损，因此应用铁制。其一侧开口。这是为了饭后能够进入。应在早晨安装。
为防止雨季回廊漏水应铺设板材。安装在柱子之间。除了采光处。如果没有可用芦苇或竹席。雨季四个月结束后应拆除。
应建造围廊。为使住处凉爽应用墙壁围绕。安装柱头装饰。开窗。最低处应与座具上缘平齐。安装窗格和门扇。
应建造餐厅、火房、厕所和经行处。墙边周围应做壁龛。可以建地窖。也可以建瞭望台。
这里栏杆的规定与回廊相同。出家人的园林也应用墙围绕。墙上也应开排水孔。也应有沟渠和壕沟。
个人寺院及其用具也是如此。为显现青等遍处相，应将住房墙壁涂成青等四色。
出家人的园林可以画壁画。门口应画持金刚杵的夜叉。门廊应画轮回之轮。应做五部分。

།སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ།།སྔ་མ་དེ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་རོ། །སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ།།འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དག་གོ། །ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་ པའི་རབས་དག་གོ།།དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་དག་གོ། །དཔོང་སའི་ཁང་པར་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ། །མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །བསྲོ་ཁང་ གི་ཁང་པར་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ།།མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་གོ། །ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་།ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ་མགོའི་ཐོད་པ་དག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ མེ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་བུད་པར་ཡང་མི་བྱ་བཅང་བར་ཡང་མི་བྱའོ།།སྤྱིལ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་གླིང་བཅང་བར་བྱའོ། །མཉམ་པར་བཅེར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་སྐམ་མོ། །ཤིང་གི་ཡོག་པས་ཀྱང་ལས་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཁང་སྐྱོང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་མ་རེ་རེ་ ཞིང་ཕྱག་དར་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ་འཕགས་པའི་མི་སྨ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆག་ཆག་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་ བྱུག་པས་བྱུག་གོ།།མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །ཆུས་བརླན་པས་ལུས་ཀྱང་བྱུག་གོ། །སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་སྲོག་ཤིང་ གི་གྲིབ་མ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཞིང་འགོམ་མོ།།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་མལ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ། །གནས་པ་དག་གིས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ།།མལ་ཆ་དྲི་མས་གོས་པ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ན་བཀྲུའོ། །ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟན་བཤམ་མོ། །གཞི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་མ་སྤྲུགས་པ་ལ་མི་བྱའོ། །བཤམ་པར་བྱ་ བ་དག་ལ་གོས་གཅིག་སྤྲུག་པར་སྤྱད་དོ།།ངན་པའོ། །དེ་བཅོས་སོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་རས་མར་བྱས་ཏེ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་སྤྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བ་དང་། ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་ཀ་བ་ དང་རྩིག་པའི་སེར་ཀར་གླན་པར་བྱའོ།

上方是天众和人众。四大部洲。如同磨坊连轴般轮转的化生有情的死亡和出生。中央是贪欲、嗔恨、愚痴以鸽子、蛇、猪的形象呈现。前面那两者被愚痴所吞噬。周围是十二缘起支，一切以无常性所摄持。上方显示佛陀涅槃的白色坛城。下方是'应当开始'等两个偈颂。应当安置显示此者。其周围是大神变和降伏魔众。廊下是本生故事。香殿门前是手持花鬘的夜叉。客房中是长老的座位。库房门前是手持新芽的夜叉。厨房中是手持食物和点心者。暖房中是手持新芽和水瓶者。
火房中有点火的鬼众和打扫等事的鬼女，以及点火者、手持灯火的施主和天使。水房中有手持宝瓶、以各种装饰庄严的龙众，以及洒水的龙女。病人允许的房舍中有如来照料病人。大小便处是尸林或头盖骨。
寺院不能无遮盖，也不能生火冒烟，也不能储存。草庵中一切都不可为。为此应当设置浴室。平整的铁制蒸笼。用木制蒸笼也能完成此事。守寺人应当每日打扫寺院。如果不能，则轮流负责。其余在初八、十四日敲响犍椎，全体僧众以如法言谈或圣默然。
在法堂前应当撒沙并涂抹柔软的牛粪。最后应当沐浴。或者洗手脚。也要用水擦拭身体。应当获得涂油。为三宝而打扫、清洁、香殿、佛像、佛塔、心柱的影子处诵经行走。当天应当检查和修理卧具。由具有破损等情况者。由住持者。卧具基座应当撒沙、打扫并涂抹柔软的牛粪。
应当抖掉染污的卧具。如果太脏就要洗。撒沙之后应当顶礼。之后铺设坐垫。不可在未打扫有尘土的地面上铺设。对于要铺设的物品应当用一件衣服抖打。这是低劣的。应当改正。如果无法做到，就用布条系在木棍顶端抖打。如果这样仍然不行，为了增长施主的福德并使之长久，应当将牛粪和泥土调和涂抹在柱子和墙壁的裂缝处。

།སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་སུ་མལ་བཅའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོས་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དེས་མཐོང་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དག་ལ་ ཁྱམས་སུ་བཤམ་པར་བྱའོ།།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅང་བར་བྱའོ། །སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་གི་མཐིལ་མཉམ་པར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོ་བཞག་པའམ་དེ་རས་མས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་རྐང་པ་བྲིས་ པའི་ཁྲིའུ་བདག་གིར་བྱ་བ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།།སྟན་བཟང་པོ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྟན་ཡང་མི་བྱའོ། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་དུ་མ་པ་ཞེས་སོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁྲུ་བཞི་དང་དོ་ པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ།།ཤིང་བལ་གྱིས་བརྫང་ངོ་། །སོ་སོར་བརྟག་པར་མ་བྱས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲིའམ་སྟན་ནམ་གཞན་ལ་ཅིག་ཅར་མི་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་མེད་ན་སྟན་སོ་སོར་ བཏང་སྟེ་གཏུར་བུའམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ།།གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲི་ལ་འཛེག་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲི་རིང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ལས་མི་ བྱའོ།།ཁྲིའུ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་མེད་ན་མཁན་པོ་དང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡང་ མི་བྱའོ།།ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་དང་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་མི་བྱའོ། །ར་མོ་ནིག་ནི་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པར་སྟན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྟེགས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་མལ་སྦེད་པ་ན་གལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་གི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་བཀུར་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་འདུན་དེ་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་མདུན་ནས་དྲང་བ་གཡས་གཡོན་ནས་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །དེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། ། ཉམས་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བསྲད་པ་དང་སྐམ་པ་དང་སྤྲུག་པ་དང་བུ་གུ་གླན་པར་བྱའོ། །རལ་བ་ལ་ལྷན་རིངས་སོ། །དབུས་གཟེགས་ན་མཐའ་གཉིས་དབུས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེར་འོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ བའི་མར་མེ་གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེར་མི་འཁོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་དག་གི་རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་སེར་ཀ་དག་བྱུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །བསྐོས་པ་ནི་མནོས་པས་སོ། ། ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་ནུས་ན་མི་བཟློག་པར་བྱའོ། །སྐྲག་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །གནས་སུ་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

不应在门房和庭院中设置卧具。施主为了消除忧愁而供养的物品不应放置在其能看见的地方。为了对治不悦耳的声音，应在初八和十四日在庭院中陈设。应当拥有床和椅子。为了使茅屋不受损坏，应平整切割床脚底部。或者在其下放置稻草堆，或者用布包裹。不应使用非僧团所有的绘有脚纹的椅子。不应使用带靠背的精美坐垫。不应使用灯台。有些说是'多枝'。应当拥有方形的内衬坐垫和内衬枕头。
四肘半对折后缝制。用棉花填充。未经观察不应躺卧。未保持正念不应躺卧。不应与他人同时共用床、坐垫或其他物品。若无惭愧心，应分开坐垫，用钵袋或钵架等隔开，保持正念而躺卧。不应与超过三人同时登上床。长床不应超过两人。不应使用非单人椅。不应与年龄相差三岁以上者同坐一垫。
若在他家无坐垫，应保持正念与和尚同坐一垫。任何情况下都不应与在家人同坐。不应与未受具足戒者同坐。不应与黄门、阉人、杀母者等人同坐。不应与外道、入外道者、潜住者、别住者及不应共住者同坐。不应与已被给予学处者同坐。若非与未受具足戒者在一起的僧团集会，软垫即是坐具。脚凳则不是。若有疑虑危险，则无过失。
在收藏卧具时，若有两人，一人搬运床或椅子，另一人搬运内衬坐垫等。不应无慈悲心地从僧团前方或左右拖拉。不应使其被烟、污垢和灰尘所染污。不应在不净处使用。不应丢弃破损的物品。应清洗、晾干、拍打和补洞。破损处应大块补缀。若中间破损，应将两端移至中间。应用适合的染料染色。
若无法修复，供养三宝的灯具，无论是个人还是施主所有，都应充分利用其精华。若在那里无法使用，应与泥土混合，用来涂抹三宝的墙壁、柱子和门板的裂缝。分配应由管事负责。剩余物品应敲钟召集僧团分配。见到有人偷抢僧团物品而有能力阻止时不应置之不理。若感到恐惧，僧团不应放弃。在未到达住处之前，搬运者可以使用。

།དེ་རང་གི་གནས་སུ་བཀུར བར་མི་འགྲུབ་ན་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ནོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཁུགས་ན་དབྲོག་པའོ། །ཆ་དབང་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝ་དང་ ཤིང་མི་མཁོ་བ་རང་གི་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།།མ་བསྐོས་པ་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་འོངས་པས་ཡིན་གྱི་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་བརྙས་ན་ནི་དེའོ། །མ་ཟིན་ན་དེ་ལས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཀྲུ་བར་ཆུས་རྐང་པ་འབགས་པ་ཉིད་ན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆབ་ ཁུངས་ས་དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནའོ།།སྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལས་དང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པར་མི་བྱའོ། །བྱུག་རིས་མ་ཡིན་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་འདོད་པ་ཡོད་ན་བཅང་བར་མི་བྱའོ། ། བར་དུ་དོན་གྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་ཁྲིའུ་ལས་ལངས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་དེ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་པུས་འཁྱུད་གཞག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཡོད་ལ་གནས་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦགས་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ཡོད་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཁ་ན་མ ཐོ་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་མཆིག་དང་དེའི་མཆིག་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་ཡང་ངོ་། །སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་བཞག་གོ། །སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་དང་གཟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །དེས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོ་ཉིད་དུས་ལ་བྱས་ པ་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་ཆང་བུའི་སྣོད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕུལ་གང་མན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཤོང་བའོ། །ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཀྱང་ངོ་། །གནང་བ་ཐོབ་པས་ འཁར་བའོ།།དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཅང་ངོ་། །ཡུ་བའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྦུ་གུ་བསྐོན་ནོ། །ཡ་ཏོག་ནི་དཀྲི་བས་སོ། ། སྨྱིག་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེས་གྲོང་གི་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་གློར་བསྙལ་ཏེའོ། །ཆར་འབབ་པ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ལ་གཞལ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད ན་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་གོ།།འབྱུང་ཀར་བླང་ངོ་། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དག་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གོས་རིན་པོ་ ཆེར་གྱུར་པས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ།།ལྡུམ་བུ་མི་རུ་ཀའི་ཕྱེ་མས་ལ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་ཀུན་གྱི་ཡང་ངོ་། །ཤིང་ནིམ་པ་དང་བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །རིམ་པ་དེར་སོང་ན་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །བརྐམ་པ་ཡང་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་བས་ཕྱོགས་ དང་ལམ་དང་ཚེས་གྲངས་དང་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་མེ་དང་ཆུ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་དང་རས་མ་དག་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་དག་ཅི་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ།

如果不能在自己的住处受用，则应在其他处受用而充分享用。
不应在其他处受用其他住处的饮食和用具所得。
不应将其施予他人。
应令受者归还。
若不归还则应夺回。
有份者使用僧团不需要的草木，如同自己的一样受用，无有过失。
未经指派而轮流使用，应按来者先后而非按年龄大小。
若同时借用则按年龄大小。
未得到者不应从中分离。
若洗涤时脚沾水则为得到。
进入厕所时则为得到。
为禅修而坐者不应取用。
对此不应按年龄大小。
比丘不应沾染事务和饮食。
不应在未涂抹处而坐。
做完事务后若有人想轮流使用则不应留存。
中途为办事而从座位起身不算做完事务。
此时应在其上放置法衣或膝垫。
若有意愿且有处所，不应使用僧团污秽之物。
若有需要，远离如是情形则无过失。
僧团应持有锁和锁钥。
理发工具也是如此。
应放入容器中置于墙上。
斧头、锯子、凿子等及其容器也是如此。
应借给比丘使用至期限为止。
比丘尼不应持有酒器。
所有人都应持有油器。
容量从一升以下至半升以上。
铁勺也应持有。
其铁架也应持有。
土制炉灶也应持有。
获得允许者可持有陶制炉灶。
单色网罩也应持有。
应将其施予。
施予老者和病者。
可以一句话同时施予二者。
为防毒蛇等应持有带响声的杖。
若杖根部裂开应装上套管。
顶端应缠绕。
应持有竹匠所制或树叶所制的伞。
伞柄应与身等长。
不应持伞行于村中央。
若因路况所迫则应斜持。
下雨时应持伞乞食。
伞柄不应是不能量度的。
若断裂应放置于其他居所。
出来时应取回。
不应依止乐师住处、妓女住处、酒家住处、王宫和旃陀罗家住处。
不应靠近不净处而住。
不应身着贵重衣物住于阿兰若处。
以米如迦草粉涂抹则虱子不生。
辛香料粉也是如此。
楝树和婆沙迦树叶也是如此。
按此次第使用最为有益。
贪求也是为此目的。
阿兰若住者应精通方位、道路、日期、太阳和星宿。
应常备火和水。
应随力准备面粉、棉絮、蜂蜜和酥油。

།གལ་ཏེ་ཟས་ལས་ལྷག་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ དུ་དབྱར་ཁང་བྱའོ།།དེས་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་གནས་སུ་སྐྱིལ་ མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ།།ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་མི་གདམས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་ སུ་གདུལ་བར་བྱའོ།།དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ནང་བཅབས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །འཕྲེད་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་ འཁོར་གཏན་དང་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ།།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོངས་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དག་སྤང་ངོ་།།དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་དམ་བཞག་བྱས་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན་དགེ་སྐོས་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །ལྡེ་ མིག་ཀྱོག་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ།།སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་སར་པ་མཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བར་བྱ་བ་ཡོད་ ན་སྔོ་བསྲབ་པར་བྱེད་དུ་བཞུག་གོ།།གལ་ཏེ་དེར་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་མི་བསྐྱང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཞན་ནི་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ། ། ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ན་ལོ་ལྔར་རོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ། །ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །གཡོགས་མས་དགབ བོ།།སོ་ག་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་ལོ། །དབྱར་དག་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །ཆུའི་ཡུར་བ་གདོད་དོ། །རྩ་བའི་འོང་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །འཁོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལ་ འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སོ།།མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཟན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་གཞན་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ཆེས་དང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

如果食物有剩余也是如此。比丘尼不应住在寺院。应在城中建造雨安居处。
她不应在其外门处停留。不应在暗处。不应在十字路口。不应无衣。对她而言汗衫就是衣服。
不应在未遮盖双肩的情况下到居士前。她应以半跏趺代替跏趺坐。
为防止虫类进入漏处，应以衣物等遮盖。比丘不应阻止比丘尼进入寺院。
应以不交谈、不教诫、布萨、解夏等来调伏她们。
她未经比丘允许不应进入寺院。若你不是内有遮蔽者就允许。
应通过询问确定无嫌恨。
应正确安装横闩、天钉、转轴、门锁、弯钥匙等以锁闭寺院。
维那应在傍晚锁闭寺院后逐一检查。若有危险应轮班守夜。
值守者应断除睡眠和入定。
僧团上座应询问维那是否履行职责。若因未用锁具正确锁闭而导致寺院损失，应令维那赔偿。
应按照平等原则分摊。
应持有弯钥匙和门锁。
凡有戒律者不应不锁门而离去。若进入空寺，应在那里打扫等。
应将新器具放置妥当。若可以则应清洁。若有需要整理的则令人整理。
若有居士来访，应为他们说法语及其他力所能及的法。
种植树木非不可。种植后不应不照料。其中花树应照料到开花。其他则应照料到结果。
若时间长则为五年。此中所派比丘如同自己。
洗手、洗脚、用齿木、洗钵、沐浴是十种。
为防寒应建小屋。为通风应开天窗。应以盖子遮盖。
为使春季不热应移除。夏季为防腐烂也应如前。
应开水沟。不应丢弃根部的排水道。应按眷属分类打扫。
有些处用齿木，有些处漱口，有些处洗脚，如是不应混杂使用。
应派比丘守护花果。其他人则为用餐时。他们应先吃饭后离去。

།ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། མི་ནུས་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བས་ ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ།།དེའི་འདུལ་བ་བཟུང་སྟེ་དེའི་ལུང་དབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་འདུལ་བའོ། །དེ་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ དེ་དང་འདྲའོ།།དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་། །མཚན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཡི་གེར་བྲིའོ། །འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོ། །གོས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་པ་ཡང་ངོ་། ། གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ཚིག་དང་རིམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ནི་ཉི་མའི སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།མཚན་མོ་ཡང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྦྱར་བར་ཡང་ངོ་། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱག་གི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་མི་བྱའོ། །མཆོད་པ་མི་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་མི་ བྱའོ།།གནས་སུ་ཕྱིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེང་སྟེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པས་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །བཟོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་བསླབ་པ་དང་དེའི་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པ་མི་བྱའོ། །མཚོན་གྱི་ཤུབས་དང་ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ནི་མ་གཏོགས་ སོ།།མུ་གཅིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བའི་གསོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚན་ མཐུན་པ་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེག་མཁན་གྱིས་ལས་བྱའོ།།ཁྲིའུ་ཡན་ལག་ཆག་པ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་། །ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་བརྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ།།དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །བརྐོ་བའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །མི་རུང་ན་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་གཞག་གོ། །གློ་གཡས་པས་བསྙལ་ཏེ་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །སྔས་སུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་གཞུག་ གོ།།རྩཝ་དག་གམ་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་སོ། །ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱའོ། །རེག་པ་དག་གིས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙང་ཁང་ཅན་ཉིད་དང་། ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཉིད་དེ།གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་དང་འདབ་མ་དང་བུམ་པ་དང་པུ་ཤུ་དང་སྲོག་ཤིང་དང་གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་གབ་དག་གོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆར་གབ་མེད་པའོ།

让他们读诵，做很多供养，对于不能做到的人也要另外关照怜悯。
持守他的戒律，为他传授经典，诵读，给予指导性的提问等方式来关怜悯比丘尼。
应当书写。由于不能记忆和持守的缘故而制定戒律。
这个不应当书写。在这方面，别解脱戒也是如此。
具有这些的也是如此。个人的也是如此。做了标记的没有过失。
在僧团住处应写上名字。写上'这是某某寺院名称的供养法'。
衣物上也是如此。其他类似的也是如此。
个人的也是如此。不应以诗体、词句和次序来读诵佛语。
如果能够善于理解他人且不舍弃对佛语的精进，可以学习外道论典。
其时间不宜在白天三分之一时。夜晚也是如此。
应当学习有益的密咒。也应当修习。不应做有害的。
在礼拜处应当称诵三宝。不应礼拜其他神灵。不应供养。不应恭敬。
到达住处时应当站立，用响指声表示，然后诵经偈来利益他们。
不应从事工艺制作、学习和准备其工具。除了刀鞘、针袋和抹布。
单独一人应以功德心行医治病，而不是为了报酬。
服用泻药后不应去他处。如果发生这样的因缘，应当教导防止过度泻下等对治法。
应当在僧众中由同性理发师在僻静处理发。
修理破损的椅子腿也是如此。编织花环也是如此。
为供养三宝可以绘制非众生形象的图画。为此询问也是如此。
应当供养同梵行者的遗体。应当火化。
如果没有带有生命的伤口才可以。应当详细检查确定。
应当埋葬或投入河中。如果不合适就放在丛林中。
应右侧卧，头朝北方。应在头下放草垫。
应用草或树叶覆盖。应当听法和说法。
接触者应穿着衣服沐浴。其他人则洗手脚。
应礼拜佛塔后进入。佛塔有两种：有内室的和柱状的。
这是适合出家人的，如果是善法的话。
一切佛塔的形制都是如此。形制是指四层台基、莲瓣、宝瓶、覆钵、中心柱、十三伞盖和顶盖等。
辟支佛的塔则没有顶盖。

།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་ དག་གིས་དེའི་གདུགས་གཅིག་ལྷག་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གང་དུ་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་དེའི་འཁོར་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱི་བོའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །འཕགས་ པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་དག་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །བུད་དུང་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལས་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་དུ སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ།།དཀར་རྩིས་དཀར་པོར་བྱའོ། །མར་མེ་འཛིན་པ་བྱའོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་གཟུགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཙང་ཁང་གི་མུ་ཁྱུད་ བྱའོ།།དེར་རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །སྒོ་ཡབ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཀ་བ་རྣམས་བཙག་གིས་བསྐུའོ། །རྩིག་པ་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲེའོ། །དྲིས་དབང་བསྐུར་བ་དབུལ་ལོ། །འབྲུ་མར་དང་བ་བླ་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཆག་ཆག་དག་ཀྱང་ངོ་། །གཟེར་བུ་མི་གདབ་བོ། །རྩིག་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་ སོགས་པ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དག་གཞུག་གོ།།མི་དབུག་གོ། །སྟེང་དུ་མར་མེ་མི་གཟུགས་སོ། །མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དག་འཛེག་ཏུ་གཞུག་གོ། །མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དག་དྲི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་བྱས་ན་དྲི་དག་གིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེའམ་གོས་ཀྱང་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་ དུ་གཞག་ནས་དོན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་གིས་སོ།།དེ་དག་ཀྱང་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཐག་པ་གདགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་གཡོགས་ཀྱིས་གཡོགས་སོ། །མུན་མི་གནག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོ་ གདོད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་སྟོན་བྱའོ། །བལྟམས་པ་དང་གཙུག་ཕུད་དང་དབུ་སྐྲ་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དེ་དགེ་སློང་གིས་བཀུར་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་གསར་བུ་ལ་འབབ་བོ། །སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞབས་འབྲིང་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་དུ་བྱ་ བ་ནི་རྒན་པོ་དག་གིས་གཟུང་ངོ་།།དེ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དག་གིས་རོལ་མོ་བྱ་བ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བཟང་ངོ་། །རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནངས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་བཤུལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ།

声闻们的果位量度，以其伞盖超过一个。在如来所在方位之处，他们所住的方向即为其眷属所在。对此不应不按年龄排序。凡夫们则在外。他们应在僧伽园外。
对圣者应当举行塔庙节日。供养声闻塔庙之物应归同梵行者所有。珍珠应如教所示。螺贝应供养佛陀。从中应留出一部分用于修缮破损之处。也适合供养。
以铁制作佛塔是如法的。以金、银、琉璃、水晶制作的发塔与指甲塔也是如此。应为其建造相应的眷属塔。
从住兜率天等直至涅槃之间的行迹即是彼。应以白灰涂白。应设置灯座。应以栏杆环绕。应竖立阶梯。应树立胜幢。其有四种：狮子胜幢、摩羯胜幢、龙胜幢和牛王胜幢。
应建造清净房的围墙。应在其处竖立阶梯。应建造门廊。应以栏杆环绕。应以赭石涂抹柱子。应以红花染墙。应献上香水灌顶。也应洒上油、牛奶、檀香和藏红花的香水。
不应钉钉子。砌墙时应嵌入双钩以悬挂花鬘等物。不应钻孔。不应在顶上安置灯。应允许在家人攀登以作供养。若无在家人，则应令沙弥以净水洗足后攀登。
如果未能如此，则应以香料擦拭或包裹衣物，生起对导师的观想，以无贪著之念行事。若无此等人，比丘们也应如是行。应为此悬挂绳索。应供养宝石制成的花鬘。为防止损坏应以罩子遮盖。
为避免黑暗应开设门户。应制作佛像。应为其举行节日。也应举行诞生节、剃发节、落发节和成道节。应迎请其入城。在此比丘可以担负运送。这应由新学者承担。五部众应作侍奉。
长老们应持捧供水。乐师们应为其演奏音乐，其他重大供养也是善妙的。为令乐师演奏而说'诸位，请供养导师'是无过的。
应在大路、街道、四衢和三衢处张贴文书宣告明日或后日将出行。应在象道上书写'佛陀将如是前行'等字样，并以伞盖、胜幢、幡幢等环绕。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ མཚན་དག་གིས་བསྐོར་རོ།།ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་བ་དན་དག་གདགས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྐང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་སོ། །སྤོས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །ཤིང་རྟས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་ དན་དག་བསྒྲེང་ངོ་།།དབུ་ལ་མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་གདགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དད་རྫས་ནི་གནས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་རྒན་པོ་དག་གིས་བླང་ངོ་། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །ལམ་པོ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་དྲིའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞུག་གོ། །ཕྲེང་བ་གདགས་སོ། །མཆོད་པ་ རྫོགས་ཤིང་རོལ་མོ་བརྟུལ་བ་དག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕྱིར་དོང་བའི་ཚེ་རྒྱན་བརྟུལ་ལོ།།མཚན་མོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་དུས་སྟོན་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།།གནས་མལ་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ། འདུལ་བའི་སྡེ་ སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི།འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ པོ་རྒྱས་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས་པས། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ།ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །བམ་པོ་དགུར་བྱས་སོ།

菩萨身像造作是如法的。其周围应以胜幢环绕。以栏杆环绕。以铁柱环绕。在其上应悬挂幡幢。应随从。应装饰除足饰和耳饰外的装饰品。应供养香身。以轿抬举。以车乘亦然。在其上应竖立伞盖、胜幢和幡幢。应在头部装饰花耳饰。献供养水和足部供养亦然。信物应由住持、年轻人和老年人接受。由上座们守护。
在大路上应设置花鬘宝盒。在花鬘宝盒中应放置香料宝盒。应悬挂花鬘。供养圆满而乐器收起时，大众退场时应收起装饰。夜晚。在出家处举行节日庆典是如法的。与不适宜相符而与适宜相违者归为不适宜。与后者相符而与前者相违者应为适宜。
卧具事微细等品。卧具事品终。律经终。此律经即出离戒律所依，是律海精要略集，是增上戒学一切藏库，是一切律藏之母，是圣者说一切有部持律大师，婆罗门阿阇黎尊者功德光通达自他诸宗大海彼岸，以如来法律甘露精华增长智慧根，以如来圣教精进修持为要义，集诸部一切藏之首要圣者说一切有部律之摄集。
以殊胜自在主尊贵天王之敕令，由圣者说一切有部持律者，迦湿弥罗毗婆沙师阿阇黎胜友，及大译师班智达龙胜幢译校而定稿。此中有二千七百颂。分为九品。



